Asociación de Psicoanálisis de Misiones

Invitación - Curso Breve - Miércoles 22 y 29 de febrero, 7 y 14 de marzo

2012-02-10T07:57:00.000-08:00

Bibliografía general:

Lacan, Jacques: “Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis”. Escritos 1. Siglo xxi.

Freud, Sigmund: “La interpretación de los sueños”. En Obras Completas. Amorrortu editores.

Miller, Jacques-Alain: “Lógica del signifiacnte”. En Matemas. Manantial.

Levi-Strauss, Claude: “Introducción a la obra de Marcel Mauss”. En Sociología y Antropología de M. Mauss. Tecnos. 1979.

Leenhardt, Maurice: Do kamo. En http://www.quedelibros.com/libro/83221/Do-kamo.html

Acuña, Enrique: Resonancia y silencio-psicoanálisis y otras poéticas. EdULP. “009.

García Germán: “Los banqueros de la lengua”. En Revista Descartes Nº 21. Otium Ediciones.

Masotta, Oscar: “Aclaraciones en torno a Jacques Lacan”. En Ensayos lacanianos. Anagrama.

"Selva, cultura y las palabras-alma" - Por Ricardo Fava

2012-02-10T07:05:00.000-08:00

Selva, cultura y las palabras-alma (*)(**)

Por Ricardo Fava (***)

El libro Parientes de la selva de Miguel Alberto Bartolomé constituye un balance del trabajo realizado por el autor entre los guaraníes mbya de Argentina. A lo largo de sus páginas distintos saberes, antropológicos, históricos, etnohistóricos y arqueológicos , son convocados para explicar la historia y la actualidad de este pueblo que vive en la provincia de Misiones desde por lo menos mediados del siglo XVIII.

Como expresa el autor, toda etnografía sobre los mbya debe dialogar necesariamente con la obra del antropólogo paraguayo León Cadogán, quien reuniera, recopilara e interpretara el cuerpo mítico y los cantos sagrados de este pueblo. Como aquel, Bartolomé pone el acento en la religión mbya, en las bellas palabras que conectan los dioses con la tierra, las cuales ha llevado a decir que “un guaraní sin su religión propia dejará de ser un guaraní (386)”.

La religión y el papel activo desempañado por los líderes religiosos en su oposición a la evangelización ocupan un lugar preeminente en el volumen, en cual se destaca la pregunta sobre quiénes son los mbya en la actualidad o, en otros términos, qué procesos históricos han contribuido a dar forma a este pueblo guaraní con características específicas, que los diferencian tanto del juruá (blanco) como de las otras parcialidades guaraníes: “cabe entonces preguntarse quiénes son los mbya actuales (…) se trataría de una configuración étnica, basada en una colectividad cultural y lingüística preexistente, pero transfigurada a partir del desarrollo de un culto milenarista, promovido o guiado por líderes chamánicos ejemplares mesianizados. Este proceso habría tenido lugar probablemente en los siglos XVIII y XIX, y los estructuró como una colectividad separada de los guaraníes, a partir precisamente de su especial tipo de doctrina salvacionista. Con el tiempo, esa doctrina otorgó las bases culturales para una identificación específica del grupo organizacional, es decir una etnogénesis (ogüerojerá: un desplegarse de algo preexistente), que contribuyó al desarrollo de fronteras interactivas con los otros grupos guaraníes (87-88)”.

Ser mbya es entonces adscribir a una norma de vida, “los principios sociorreligiosos y valores morales que conforman su particular versión de tekó, de los principios que norman la vida (…) de cada individuo, portador de una palabra-alma proporcionada por las deidades (127)”, una de las formas posibles de ser guaraní.

Esta tesis otorga especial significación a la relación histórica entre el propio proceso de producción cultural y social mbya y la encrucijada vital que significó para la vida y existencia colectivas de este pueblo los intentos evangelizadores de las misiones franciscanas y jesuíticas: “Los mbya se sintieron perseguidos y agredidos. Pero la cosmología milenarista les informó que eran un pueblo que llevaba en sí mismo los principios de la divinidad, y así se convirtieron en una sociedad de elegidos cuyo destino estaba asociado al de sus deidades (…) culto cuyos parámetros religiosos proponían la revitalización de la tradicional búsqueda de esa especie de paraíso terrenal, la Ivy Maranẽ’ỹ o ‘tierra sin males’, alcanzable por medio de una purificación física y moral, la aguijé (madurez, perfección) (113)”.
Identidad mbya que fue construida en un proceso de resistencia, eso parece estar expresando Bartolomé, pero que se construyó a partir de un sustrato cultural preexistente que es guaraní. Implícita en esta aserción está la idea que ciertas representaciones colectivas, en este caso, las representaciones cosmológicas y religiosas, constituyen el núcleo duro de la cultura, que éstas no cambian fácilmente aunque los pueblos queden sometidos a fuertes procesos de asimilación, integración y etnocidio.

Esa cosmovisión, y la propia experiencia vital guaraní, sugieren una íntima vinculación y convivencia entre los mbya y la selva paranaense (o atlántica), tradicional hábitat de los grupos y pueblos guaraníes desde hace casi 2.000 años. Aquí la distinción “occidental” entre naturaleza y cultura no parece pertinente. Para Bartolomé, en su lugar hay que pensar en el valor central que ocupa la noción de reciprocidad en la articulación indígena con sus territorios “que regula la relación de los seres humanos con la naturaleza de la misma manera que norma las relaciones entre los miembros de una sociedad (272-273)”. La especial relación con el monte también se manifiesta en el lenguaje sobre los seres que la habitan, el cual constituye una extensión del lenguaje de parentesco, como cuando llaman a la abeja “mi hermana”, lo que nos lleva al título del libro, “parientes de la selva”.

De todas maneras, la estrecha relación de los mbyá con el hábitat de la selva excede, no obstante, la noción antropológica de reciprocidad. Puede pensarse que ka’aguy (naturaleza) se opone a tekoa (comunidad) como un espacio no humano se distingue del claro de la aldea (Cebolla Badie 2011). No obstante, la noción mbya de naturaleza muestra una complejidad mayor mostrándose como un espacio donde interactúan hombres, animales, espíritus y dueños y almas que no son privativas solo de los humanos. Pero especialmente, porque entre ka’aguy y tekoa, como entre las propias personas, media el espacio simbólico de los nombres sagrados, núcleo duro de su cultura (Acuña 2009, 2011). En este sentido resulta imposible entender las taxonomías y clasificaciones indígenas de la naturaleza y, de manera más específica, “la relación de los indígenas con los seres que habitan la selva sin conocer sus historias míticas (Cebolla Badie 2011)”. Los mitos constituyen ordenadores del presente, y median tanto entre las generaciones –como en la caso de la ceremonia del ñemongarai o “bautismo” de los niños – como entre los hombres y los animales que se cazan, a través del permiso que debe pedírseles a los dueños de los lugares. En este sentido, las nociones culturales de salud y enfermedad traducen reglas de conducta que deben seguirse respecto de la selva y que se apoyan en los mitos que hablan de ella, vinculándose “con el mayor o menor cumplimiento de las nociones sociales que deben guiar las relaciones de los seres humanos entre sí y con su medioambiente (286)”.

Pero si la norma religiosa indica el núcleo duro de la cultura, es también un mundo ideal , y por esta razón la segunda parte del libro está orientada a describir la situación de los mbya en la actualidad, en su diálogo con la sociedad y cultura nacionales. En este sentido, resulta esencial preguntarse a través de qué mecanismos y lógicas sociales un conjunto de aldeas dispersas, distribuidas en tres países distintos, llegan a constituir un pueblo. Aquí resulta importante destacar tanto los lazos históricos de parentesco que van confirmando redes de distintas escalas donde circulan personas y saberes mbya, como el ineludible papel del lenguaje, pero fundamentalmente debe considerarse la reactualización periódica de los fundamentos míticos a través de los rituales, que conectan la vida cotidiana con los fundamentos culturales del ser mbya. Otro factor de gran importancia lo constituye la autonomía de la familia ampliada, “la unidad parental, social, económica, política y cultural, capaz de producir y reproducir la vida colectiva guaraní (304)”.

En su nueva relación con la sociedad nacional, el hecho destacado y más preocupante está constituido por la vertiginosa desforestación de la selva paranaense, tradicional hábitat que les permitió a los mbya, hasta no hace muchas décadas, controlar su propio desarrollo cultural y social. En este sentido, el llamado de atención recae en la sociedad nacional, la cual debe aprender a convivir con la diferencia cultural y asegurar la protección de las condiciones que permiten la reproducción de esta diferencia. En el mismo sentido, el Estado debería de abstenerse de intervenir en los modos nativos de elección de las autoridades, ya que éstas se encuentran íntimamente relacionadas con la experiencia colectiva mbya de relacionamiento con el otro, factor fundamental en la conservación de su identidad y tradiciones propias.

(*)Artículo publicado en "Revista Fri(x)iones -entre el psicoanálisis y la cultura-" Nº 1. Posadas. 2011.

(**)A modo de reseña de Parientes de la selva. Los guaraníes mbya de la Argentina, Miguel Alberto Bartolomé, CEADUC, Asunción, 2009, 463 págs.

(***) Ricardo Fava: Antropólogo (Universidad de Buenos Aires). Director del Centro de Derechos Humanos de la Universidad Nacional de Lanús y Profesor Adjunto de la misma universidad. Candidato a magíster en Antropología Social (IDES-IDAES/UNSAM). ricardofava@yahoo.com.ar

Referencias

Acuña, Enrique La Bruma – Tatachiná (film), guión y dirección de Enrique Acuña, producción Ojo equívoco, 82 minutos, 2009.
Acuña, Enrique “Un niño (guaraní) a muerto”, en Revista Conceptual, Nº 10, La Plata, 2009.
Acuña, Enrique “Las divinas palabras –el caso, el ritual, el mito–“, en Revista Posdatas, Nº 5, Ed. La Plata, octubre 2011.
Bartolomé, Miguel Alberto “La situación de los Guaraníes (Mbya) de Misiones (Argentina)”, en Suplemento Antropológico de la Revista del Ateneo Paraguayo, Asunción, vol. 4, nº 2, 1969, pp.: 161-184.
Bartolomé, Miguel Alberto Parientes de la selva. Los guaraníes mbya de la Argentina, CEADUC, Asunción, 2009.
Cadogán, León Ayvu Rapyta. Textos míticos de los Mbyá-Guaraní del Guairá, CEADUC, Asunción, 1997.
Cebolla Badie, Marilyn Ta’y ñemboarái. La miel en la cultura mbya-guaraní, Barcelona, 2005.
Cebolla Badie, Marylin “El concepto de Ka’aguy o ‘naturaleza’ en la cultura mbya guaraní”, Ponencia presentada en el Seminario Permanente del Centro de Antropología Social del IDES, 2011.

Notas

(1) Incluye a los pueblos o grupos étnicos Mbya Guaraní, los Paĩ-Tavyterã, y los Ava-Guaraní (o Avá Katú Eté). Algunos estudios recientes incluyen entre los guaraníes a los Ache-Guayakí (66-75)”. El autor realizó su trabajo de campo principalmente en la década de los 70 y 80 –con un retorno a la provincia hacia 2008 donde realizó entrevistas con líderes mbya–. También trabajó junto a los Avá Katú Eté de Paraguay.

(2) Como expresa el autor, su “primera relación con los mbya de Misiones se estableció de manera un tanto sorpresiva, cuando en 1967, tomé contacto con una aldea en las cercanías de la localidad de Alba Posse en el Alto Uruguay, cuando realizaba unas exploraciones arqueológicas (27)”.

(3) En este trabajo Bartolomé corrige algunas aseveraciones previas, por ejemplo Bartolomé (1969), donde databa los primeros poblamientos mbya en la provincia de Misiones en el siglo XIX, producto de migraciones desde el Paraguay. En esta oportunidad, el autor explica que en aquella opinión había una confusión entre el territorio conocido por el Estado y las selvas orientales, hábitat conocido como selva paranaense o atlántica, la cual se extendía por los territorios de los actuales Brasil, Paraguay y la provincia de Misiones, y la cual estaba habitada por distintas parcialidades guaraníes, entre ellas los mbya, especialmente aquellas que eludieron y resistieron el influjo misionero.

(4) Y otros, véase Cebolla Badie (2005).

(5) En especial Cadogán (1997).

(6) Puede entenderse a la etnogénesis como un proceso o dinámica social que implica el surgimiento, reestructuración o reaparición de un grupo étnico (84)”.

(7) “El Pueblo Mbya, como toda colectividad de ‘elegidos’, puede ser quizás acusado de un cierto ‘fundamentalismo religioso’, aunque tolerante y no impositivo, pero gracias a ello han resistido a todos los intentos etnocidas derivados de la evangelización y de las políticas integracionistas (13)”.
(8) Aspectos esenciales de estas representaciones colectivas y mitos son compartidos por otros pueblos guaraníes que han adoptado el cristianismo o fueron recluidos en las misiones. Por otra parte, como señala Cebolla Badie (2005) respecto de su trabajo sobre la miel en la cultura mbya, “a lo largo de esta investigación he vuelto a recoger información que se corresponde perfectamente con los datos recopilados por León Cadogán en sus trabajos con los mbyà a mediados del siglo pasado”.

(9) Como expresa Acuña (2011) en esta antiquísima ceremonia secreta “confluyen tanto la bendición de los frutos y semillas, ligadas a la fertilidad de la tierra, como de la imposición del nombre secreto a un niño cuando accede al mundo vital de las almas parlantes (…)
El oculto ritual del Ñemongarai es una bendición propia de los seres de la naturaleza (Ka` aguy), que aquí se confunde con lo propio de la costumbre de la aldea (tekoha). Esta articulación y no oposición entre ambas, es gracias a la palabra que separa la cosa, dando lugar a otra ontología que no la nuestra.
‘Fluye del árbol la palabra’ es título de un libro de León Cadogán, canto que dice bien sobre esa operación de verso y reverso entre Natura-cultura. Es que el árbol parlante segrega en su savia la sabiduría de una lengua que designa al ser en la tierra pero con una ‘reciprocidad’ tanto en la tierra, y es la comunidad como en el otro cielo. El nombre revitaliza, tanto que ‘aquellos que no hallan en este mundo pueden morir’. El designador de la naturaleza se culturaliza, de modo que el mbya establece un parentesco (mitológicas, Lévi-Strauss) con su hábitat, al extremo que este lo habita como un lenguaje”.

(10) Como señala Cebolla Badie (2011) “habría, de este modo, una suerte de ‘negociación’ constante para poder obtener piezas de caza que tiene su inicio en el pedido respetuoso y humilde, tal como lo prescribe la religiosidad mbya, de los seres humanos a los dioses, luego de éstos tratarían con los ‘dueños’, ordenándoles que otorguen cierta cantidad de presas, finalmente los dueños liberan animales en lugares específicos de la selva y éstos se vuelven presas y alimentos de los hombres”.

(11) Lidio Villalba, yvyra ‘icha –ayudante del opyguá– de la aldea de Pindó Poty, expresa en el documental La Bruma que “un pedacito de piedra es una enfermedad. Algunos dueños de los espíritus que no quieren que
nosotros pasemos, pueden tirar una piedra para enfermar (…) En la tierra cada cosa tiene un dueño, por ejemplo, el arroyo o los árboles, por eso tenemos que pedir a sus dueños antes de cortarlos”.

(12) En términos metodológicos, Bartolomé indica que Cadogán “se dedicaba más a la entrevista con informantes especiales, es decir intelectuales nativos muy calificados, que a convivir y participar en la vida social”. De ahí que su trabajo “se aproxima más a los modelos ideales –conceptuales– de las prácticas culturales que a las mismas prácticas (27)”.

Captar las formas de lo indefinido -entrevista al pintor Zygmunt Kowalski-

2011-12-28T05:23:00.000-08:00

El día 21 de diciembre falleció Zigmunt Kowalski. A modo de homenaje reproducimos aquí la entrevista que el pintor gentilmente concediera a la revista Fri(x)iones-entre el psicoanálisis y la cultura- en el mes de octubre de 2011 y que fuera publicada en el Nº 1 de dicha revista.

Captar las formas de lo indefinido
-entrevista al pintor Zygmunt Kowalski- (*)

"Se debe captar a través de las formas ese algo indefinido que flota y para eso se requiere nacer con alguna sensibilidad, sino no sería arte si no se puede captar eso que envuelve todo y dice cosas no directamente"

(Zygmunt Kowalski, Posadas 2011)

¿Cómo llega usted al arte?

Habrá sido un destino, yo en realidad no quería ser pintor, yo estudiaba idiomas. Me gustaba tener algo que ver con los idiomas; es así que en Polonia estudié francés y en Alemania aprendí alemán.
Asistí a la escuela de traductores de Bavaria en donde estudié inglés, ruso pero algo siempre me empujó hacia la pintura y de ahí ya me gustaba la pintura, tal es así que recuerdo que cuando era chico e iba a la escuela primaria me levantaba un poco antes para dibujar y después algunos compañeros me pedían dibujos a cambio de una entrada para el cine.

O sea que había una ganancia extra por hacer arte

Es que toda la guerra no hice nada, no podía; sólo después de la guerra, cuando estuve en Alemania -precisamente en Heidelberg- me ubiqué en un cuartel general de Las Naciones Unidas para refugiados

¿Usted se instaló allí? ¿Qué hacía?

Como sabía varios idiomas, me emplearon para trabajar medio día hasta que conocí un muchacho polaco al que le gustaba la pintura y empezó a estudiar en una localidad a 10 km de Heidelberg y como él no andaba muy bien con el idioma alemán, me pedía que le traduzca un libro hasta que finalmente me dice: “¿Por qué no probas la pintura?” y así salimos a pintar y entré yo también.
Cuando la guerra terminó no había nada realmente bien constituido aunque a pesar de eso estuve en una escuela de arte dos años y medio a la que asistía por las tardes ya que mi trabajo era por las mañanas.

¿Cuál era su ocupación en ese tiempo?

Allá estaba en la oficina de una organización para refugiados que se llamaba IROS y que fue creada para ubicar y dar empleo a toda la masa de extranjeros que trabajaban en la Alemania nazi. Como los alemanes mandaban a sus hombres al frente, necesitaban a alguien que trabaje. Estuve cinco años haciendo trabajos forzados: obligatoriamente trabajaba en una fábrica y cuando la bombardearon en el campo. Pero después que terminó la guerra la cuestión era qué hacer con todos los prisioneros y algunos heridos. Entonces de eso se encargaba esta organización.
Luego, antes de venir a Sudamérica trabajé en la oficina de migración canadiense y mandábamos gente a Canadá, a los que quería. A mí también me ofrecieron ir pero tenía mucho miedo del frío porque si iba a ir a algún lugar tendría que ser un sitio cálido.
De esa manera, todos los extranjeros que estaban en Alemania fueron ubicados en algún lado, es decir, o volvían a su patria o emigraban. Había muchas naciones que aceptaban a los inmigrantes como Chile, Venezuela, Paraguay pero menos Argentina. Yo no me animaba a pensar en América Latina porque en aquellos tiempos no tenía mucha visión de lo que era la región, no es como hoy.

¿Podemos decir que hoy la cuestión cultural se trata más bien del entrecruzamiento y que la gente tiene un conocimiento, como dice usted, al instante de lo que está pasando en otro lugar?

Claro, en aquel tiempo eso no sucedía. Los viajes en avión eran escasos. Después escribí cartas a Chile, Venezuela y Paraguay a pesar de no tener ninguna idea de lo que era Paraguay y qué iba a hacer ahí. Los que nos dieron albergue eran de una secta religiosa que hasta el día de hoy se encuentra en la zona del chaco paraguayo. Llegue a tierras guaraníes acompañado de gente de varios lugares, había lituanos, ucranianos, polacos. Sin embargo en Paraguay sólo quedé unos meses porque no me gustaba nada, la gente era buena pero la mayoría eran ingleses y alemanes, poco se hablaba castellano. Eso me parecía paradójico.
Entonces a Polonia no quise volver debido a que fue ocupada por la Unión Soviética que era un régimen también comunista. Además, tampoco sabía nada de mi familia, si vivían o no. Mi padre, recuerdo, fue muy herido durante la guerra en el `42. Entonces mi opción fue emigrar a algún lado y así vine a Misiones. Debo decir que durante los seis meses que estuve en Paraguay observé los restos de la revolución, el clima que se vivía y los agujeros en las paredes a causa del impacto de las balas.

¿Cómo llega a la Argentina?

Lo hago en forma clandestina, no tenía documento ni pasaporte y no me acuerdo si los perdí o me los quitaron. Desembarqué en la Laguna San José y sólo tenía siete pesos en mi bolsillo, lo que en ese momento equivalía a un dólar. Observé que el lugar era chico, que todo el mundo se conocía, había mucho trabajo y como no tenía oficio y no sabía el castellano me aceptaron como ayudante en un taller de electromecánica con lo cual eso me permitía ganar algo de plata para pagar la pensión.
Me acuerdo que el gobierno emitió un decreto por el cual todos los indocumentados podían arreglar su situación y así obtuve mi cédula que me convertía en un ciudadano legal; con el tiempo obtuve la ciudadanía
Me casé, tuve a mis hijos Víctor y Alejandro y me dediqué a la pintura aunque me tropecé con alguien que no estaba en la pintura pero que influyó para que sí lo hiciera, esa era mi señora. Ella decoraba vestidos y tortas y yo la ayudaba hasta que finalmente me dijo: “hacélo vos que te sale mejor”. Así empecé a pintar mis primeros cuadritos de la selva.

¿Era la selva, el pueblo, la gente, su inspiración?, ya que en los retratos que usted pinta capta muy bien la costumbre, y la idiosincrasia del pueblo.

Yo estuve impactado con la naturaleza y sobre todo porque ella era muy diferente que en Europa. Los árboles gigantescos me impresionaban.
Una vez presenté mis cuadros en la vidriera de una marquería en el centro y ahí vendí mis primeros cuadros hasta que un periodista de El Territorio me propuso armar una exposición, mi primera muestra, en octubre de 1963.

¿Qué recuerdos tiene de esa primera vez?

Fue positivo porque yo necesitaba saber qué opina la gente sobre mis obras. Uno no pinta solo para uno mismo sino que lo hace para otras personas y evidentemente a muchos les gustó mi pintura, todavía tengo recortes de diarios de esa vez.
Esa fue mi entrada al arte de manera más formal si se quiere.

¿Tuvo contacto con otros pintores y conoció varios estilos?

Si, junto con otros pintores de acá hacíamos trabajos en conjunto y se respiraba una tendencia modernista, abstracta y de realismo. Yo, personalmente, pinto en óleo lo que veo y siento.

¿Se puede describir eso?

Se trata de observar y ser sensible a lo grandioso del paisaje. Creo que el pintor debe reflejar esa grandiosidad en su pintura, no es necesario que sea una copia sino el tema es recrear y hacer una pintura propia.

¿Podría decirse que en cada obra está puesta la subjetividad en juego?

La cuestión es recrear lo creado. Al pintar uno recrea y no se trata de perder la autenticidad sino que la pintura debe ser parecida a lo pintado pero de otra manera. Siempre la forma, los colores, la sombra y la ubicación son propios del que pinta.
Pintar no es copiar sino querer decir algo y lo que yo quiero decir no es más que mostrar el amor que siento por la naturaleza y afirmar que el hombre es parte de esa naturaleza, parte de una sola obra de Dios. Tiene que haber un cierto mensaje que en mi caso es un mensaje de paz a causa, creo, de los tiempos difíciles que hoy vivimos y de cosas como la violencia que a mi particularmente no me gusta, sobretodo porque en cinco años de guerra he visto cosas horribles. Quiero mostrar lo bello y hermoso que es admirar la naturaleza y que eso puede mejorar una vida.

Eso que usted tiene en su memoria como el recuerdo de lo penoso ¿hoy retorna en su pintura pero no sin sufrir una transformación?

Durante mucho tiempo sufría una especie de opresión de parte de la sociedad porque he sufrido mucho maltrato por no estar de acuerdo y no identificarme con el régimen nazi. Trato de pintar alegría aunque a veces no esté alegre porque creo que mi vida en el arte es la paz y la belleza. Nunca pinto violencia.

¿Qué piensa de nuestra cultura y de nuestra gente?

Pienso que hay mucha sensibilidad al arte y al verme pintar al natural. Yo pinto a partir de bocetos que me sirven de base a pesar de que entre el boceto y la obra hay mucha distancia. Retrato sobre la vida de la gente y siempre digo que la pintura es complicada porque no existe el “dos por dos son cuatro”.
La gente me indicaba siempre algo que yo no veía del paisaje, por ejemplo la tristeza o la alegría y desde entonces creo que primero uno ve lo material y luego se percibe el alma y el carácter de un paisaje. Se debe captar a través de las formas ese algo indefinido que flota y para eso se requiere nacer con alguna sensibilidad, sino no sería arte si no se puede captar eso que envuelve todo y dice cosas no directamente. Se trata de una impronta, de ese punto final donde se ve esa alma que flota. Por eso la gente a veces no entiende ni la música ni el arte.
No creo que pueda enseñar cómo pintar sino que sólo digo que hay que pintar lo que uno siente y lo debe hacer cada vez mejor.

(*) Entrevista realizada por Carlos Wall.

"Arroyo entre helechos" de Zigmunt Kowalski

Imagen cedida por el autor para ilustración de la difusión de la Conferencia "¿Qué es el inconsciente? La interpretación de los sueños", dictada por Christian Gómez en el marco del ciclo Cuatro conferencias sobre el malestar en nuestra cultura. Oberá, 24 de junio de 2011.

Invitación: XVII Coloquio anual de la Aplp - La demanda de formación en psicoanálisis -Lo que no se enseña-

2011-11-25T07:12:00.000-08:00

XVII COLOQUIO
Asociación de Psicoanálisis de La Plata

La demanda de formación en psicoanálisis
-Lo que no se enseña-

Viernes 2 de diciembre, 2011

Sede de la APLP: Calle 1 Nº 718, Ciudad de La Plata

16 hs. Apertura

Organizadores: Leticia Garcia, Mariangeles Alonso, Karina Gomez, Sebastián Ferrante.

16.30 hs: Instituto y Escuela: la localización argentina

* La verdad de una parodia: la Escuela de Masotta. Pablo Fernández
* El extraordinario joke freudiano. Romina Torales
* Los laicos del futuro anterior. Christian Gomez
* El psicoanálisis en la Argentina de los años sesenta. Gabriela Terre
Discute: Patricia Iribarren

18 hs. Análisis, control y enseñanzas… del síntoma

* Enseñanza de una política. Carolina Sanguinetti
* La experiencia del control. Laura Arroyo
* Hacerse del gusto analítico. Gabriela Rodríguez
* Escisiones formativas. Daniela Ward
Discute: Ivan Pelitti

Coffee Break

19.30 hs. Caminos en el bosque analítico

*Aprender a leer. Cecilia Fasano
* La autoridad en la formación de los analistas. Fátima Aleman
* Tropiezos, encuentros y derivaciones. Marcelo Ale
Discute: Ana Gutierrez

21 hs. Presentación de las revistas Conceptual Nº 12 y Fri(x)iones Nº 1

* Christian Gomez (Asociación de Psicoanálisis de Misiones)
* Verónica Ortiz (Instituto Oscar Masotta, San Fernando)
* Ricardo Fava (Universidad Nacional de Lanús)
* Daniela Gaviot (Instituto Oscar Masotta, Bahia Blanca)
Coordina: Germán Schwindt

* Intervención: Lacan, los analistas y los asnos. Enrique Acuña

22 hs. ****Brindis musical (en la sede de la APLP –calle 1 Nº 718-)

www.aplp.org.ar

Revista FRI(X)IONES. Nº 1 -Sumario & Staff-

2011-11-09T05:35:00.000-08:00

Revista
FRI(X)IONES
-entre el psicoanálisis y la cultura-

Año 1. Nº 1
Primavera 2011

EDITORIAL

Editorial, por Christian Gómez

CIUDADES

La invención del analista o la suspensión del buen gusto por Germán García
Tribulaciones de Macedonio-autor por Ana Camblong
El sillón fuera de contexto por Martha Bordenave
El arte como política de lo real por Malena Teijeiro
El tiempo de vivir, tiempo de recordar por Mara Vacchetta
Posadas des-memorial por Teresa Warenycia

EXPERIENCIAS

Extrañeza y extimidad por Enrique Acuña
Una nota de lectura sobre el estilo antitrágico por César Mazza
Cuando las etiquetas se despegan por Marcelo Ale
¿Qué nombran las adicciones? El sujeto y el goce por Fernando Kluge
¿Qué encierra el objeto de arte? La mirada como real por Lorena Danieluk

HUELLAS

El normal medicado por Germán Schwindt
La ética del psicoanálisis por María Isabel D'Andrea
Psicoanálisis y salud mental: políticas de lo posible por Germán Britch
La ley, el sujeto y el goce por Marcela Romero
Psicoanálisis: historia y política por Rodrigo Cibils
Subjetividad y juventud encarnacena por Dolly Sosa
Sobre la actualidad de la psicosis y sus tratamientos por Julieta Ríos

LETRA CHICA

Ese silencioso sonido solitario por Leticia García
El derecho y el revés por Claudia Espínola
Vida de Lacan por Carlos Wall
Pasión y encanto en la experiencia analítica por Germán Tor
Sobre políticas y publicaciones por Adriana Gómez
Selva, cultura y las palabras-alma por Ricardo Fava

CUENTA GOTAS

Captar las formas de lo indefinido. Entrevista al pintor Zygmunt Kowalsky
Literatura regional e identidad por Luis Angel Larraburu

STAFF:

Asesor:
Enrique Acuña

Director:
Christian Gómez

Comité de edición:
Martha Bordenave
Adriana Gómez
Rodrigo Cibils
Claudia Fernández

Corresponsables:
Buenos Aires: Emilio Vaschetto
La Plata: Leticia García
Córdoba: César Mazza
Corrientes: María Isabel D'Andrea
Paraná: Marcela Romero
Resistencia: Julián Barreda
Encarnación: Dolly Sosa
Asunción: Mara Vacchetta

CONTACTOS:
revistafrixiones@hotmail.com

Nombres Nº 19 - Octubre 2011

2011-10-24T14:29:00.000-07:00

Open publication - Free publishing - More apm

Invitación: Cuatro conferencias sobre el malestar en nuestra cultura - 4º Conferencia - Oberá, Misiones

2011-10-10T03:58:00.000-07:00

Invitación: VI Jornadas Anuales de la APM - 21 & 22 de Octubre 2011

2011-10-10T03:56:00.000-07:00

Invitación: Proyección de "La Bruma -Tatachina-" en Oberá, 14 de Octubre

2011-10-04T18:00:00.000-07:00

Invitación: Mesa redonda en torno a la cuestión mbya-guaraní - 13 de Octubre, Posadas

2011-10-04T17:55:00.000-07:00

Fotos del III Encuentro del Psicoanálisis con la Historia y la Cultura

2011-09-20T12:54:00.000-07:00

Actividad organizada por la Asociación Psicoanalítica Paraguaya Arandú, realizada el 16 y 17 de Septiembre del 2011 en La Alianza Francesa (Asunción - Paraguay).
Convocaron: Asociación de Psicoanálisis de Misiones (APM); Asociación de Psicoanálisis de La Plata (APLP) y Asociación Paraguaya de Psicoanálisis Arandú (APPA).

(Haga "Click" sobre las fotos para verlas en su tamaño original)

Invitación: Cuatro conferencias sobre el malestar en nuestra cultura - 3º Conferencia - Oberá, Misiones

2011-09-15T17:46:00.000-07:00

Pre-textos preparatorios... - "Espacios de discusión" - Por Por Cecilia Fasano

2011-09-15T17:45:00.000-07:00

Pre-textos preparatorios

Hacia el III Encuentro de Psicoanalisis con la Historia y la cultura

EL SÍNTOMA DE CADA UNO EN LA CULTURA GLOBALIZADA
*Síntoma analítico y síntoma social
*Psicología de las masas y política del psicoanálisis
*El inconsciente entre lo cultural y lo singular
*Futuro del psicoanálisis en la sociedad global

Ciudad de Asunción, Paraguay, Sala Moliere Alianza Francesa
16 & 17 de Septiembre del 2011

Con este pequeño envío Cecila Fasano saluda desde La Plata, provincia de Buenos Aires, la realización de este III Encuentro del psicoanálisis con la historia y la cultura.

Christian Gómez

Espacios de discusión

Freud fue un ejemplo de lo que significa estar en un permanente ejercicio de argumentación al punto de inventarse un interlocutor al que llamo “juez imparcial”, ¿Qué quedo de la política freudiana? Porque hoy (salvo por supuesto, honradas excepciones) asistimos a un modo que más tiene que ver con la fascinación por un saber con el cual no se opera, una fascinación con la obra freudiana (o lacaniana) pero sin consecuencias o en todo caso con la consecuencia de un saber enciclopédico, que se puede repetir muy bien, pero que está lejos de constituirse como un “saber-hacer”.

Entonces, puesto que el analista existe en una ciudad y “lo efectivo es lo que se hace en público”, qué es lo que efectivamente ocurre, en esta ciudad?

Coyuntura interesante para propiciar espacios de discusión, que permitan poner en tensión las investigaciones realizadas con las que están porvenir.

No desconocer las producciones locales y estar atentos a los propios procesos de construcción teórica es una política. El progreso del saber es posible si se produce un verdadero intercambio de ideas, donde las diferencias se debaten con argumentos sólidos basados en la experiencia clínica y en la investigación, de las que puede surgir (o no) el consenso. De lo contrario, es inevitable quedar entrampados en un masaje narcisista o en un “delirio de dos”, más cerca del oscurantismo que del psicoanálisis.

Un saludo cordial (Op cit. Pág 157)

Por Cecilia Fasano

Pre-textos preparatorios... - "Malestar y la Violencia en las escuelas posmodernas" - Por Lic. Diana S. Lesme Romero

2011-09-15T17:44:00.000-07:00

Diana Lesme, quien estará presente como expositora en este III Encuentro ya inminente, sitúa en este envío dos ejes a partir de los cuales se pueden pensar las instituciones educativas a la luz del psicoanálisis: la promesa, fallida, de felicidad como bien común y los esfuerzos por establecer pautas universales de acotamiento del goce.
El malestar en la cultura (Sigmund Freud, 1930) es el prisma a partir del cual la autora lee los fenómenos específicos de violencia en un contexto que sitúa como posmoderno. A lo irrealizable del programa del principio del placer se une lo fallido de las pautas simbólicas en tener a raya a un retorno siempre sorpresivo de la pulsión en su insistencia de satisfacción.
Paradojas del ser hablante, el goce habita también esos dispositivos de establecimientos de límites que son las instituciones educativas, lo cual recuerda la afirmación freudiana de lo imposible de la empresa de educar.

Christian Gómez

Malestar y la Violencia en las escuelas posmodernas

Llevo algún tiempo pre- y ocupándome de las distintas manifestaciones de violencia escolar, como expresiones de un malestar progresivo en los espacios escolares. Advirtiendo vivencias de los chicos desde dentro y desde fuera de la escuela, intentando colaborar para el despliegue de potencialidades del niño, la niña y los adolescentes y principalmente, para que los que trabajamos con ellos evitemos adherirnos, consciente o inconscientemente, a mecanismos que discriminen, agredan, manipulen y violenten las particularidades de los sujetos, las familias y los grupos. Las inquietudes planteadas en esta contribución se relacionan con el sentido de la experiencia escolar para los chicos, o su falta de sentido, y su relación con la producción y sostenimiento de malestares importantes.

Ya nos advertía Freud (1929) en su obra Malestar en la Cultura que las instituciones, que hemos creado los seres humanos para protegernos y procurarnos bienestar (refiriéndose principalmente a las instituciones clásicas de la modernidad: familia, iglesia, y escuela), son fallidas desde su concepción y además dificultan nuestra vida cotidiana, en tanto el sufrimiento es “natural” al ser humano. Desde la relectura de esa obra, se puede pensar que el espacio escolar es uno de los espacios donde las personas buscan “ser felices”, eterna ilusión humana, ya que sabemos, que lo que nos impone el principio del placer, es básicamente irrealizable. Esto no es igual a decir que hay distintas formas de “acercarse” a un bienestar subjetivo.

El diccionario de Lengua española define malestar como una “indisposición o incomodidad imprecisa 1”. Es interesante notar en esta definición que la fuente de incomodidad es imprecisa, no se relaciona con algo o alguien específico, una suerte de intranquilidad indefinida. Esa incomodidad, que Freud la explica inicialmente como una “tensión” del cuerpo en relación a las necesidades fisiológicas del ser humano, luego inunda el cuerpo, el pensamiento y hace una trayectoria singular en la búsqueda de bienestar y felicidad.

La felicidad es efímera y su búsqueda implica todo un trabajo. La omnipotencia oceánica, narcicística de satisfacción total, al modo de funcionamiento primario del lactante se verá limitada por el NO, como primera ley organizadora. Este mecanismo por el que se asume la falta, el agujero, el límite, permite que el sujeto renuncie a ese goce primitivo, que se ha perdido para siempre. Esa pérdida (paradójica para el pensamiento contemporáneo) exige que para “ser” hay que “tener” o sea, renunciar a algo preciado para tener algo que dota de menor omnipotencia pero que permite la existencia humana. Dicho de otro modo: para vivir, habrá que renunciar a la omnipotencia narcísica. Esa pérdida, es la que posibilita al ser humano instituirse como tal. Constitutivamente estamos limitados, divididos en esa búsqueda, de algo que ni siquiera sabemos que es. En algún momento de la historia de la humanidad se creyó que era la religión el camino a la felicidad, luego se depositó confianza en la ciencia, y así se fue avanzando, a partir de las frustraciones, el descreimiento, la desconfianza en las instituciones, hasta el momento actual en que seguimos debatiendo sobre la búsqueda de la felicidad.

La escuela es en sí una gran limitadora a la completud anhelada por el YO, en tanto representante de un orden, de las normas, lo que en teoría debería ayudar para el proceso de asumirnos como sujetos divididos ante la ley (entre lo que uno es y lo que debe ser, entre lo que quiere y lo que debe). A la ya fallida institución escolar como espacio de búsqueda de la “felicidad”, se suma que la escuela posmoderna pretende ubicarse como reguladora de la experiencia escolar de los protagonistas del quehacer educativo en su totalidad, no permitiendo quiebres, incompletudes, incertidumbres. “Porque sos un estudiante de tal colegio, tenés que ser así”, impone etiquetas, tradiciones (algunas violentas), como si hubiera, una única forma de alcanzar algo de bienestar. Ante las imposiciones del sistema masificador de búsqueda de sentido, surgen los malestares y las diversas manifestaciones de éstos, una de las cuales es la violencia, en cualquiera de sus formas; como caminos alternativos para esa búsqueda.

Extendiendo la noción de expresiones de violencia escolar, presto el concepto de Violencia Simbólica, de Pierre Bordieu, sociólogo francés: “cualquier tipo de agresión que no se da en el plano de lo físico o real (por ejemplo un golpe, un grito) sino en el plano de la significación, de las representaciones impuestas a los sujetos dominados por parte de los sujetos dominantes, incluyendo: visión del mundo, roles sociales, estructuras mentales”. Es el poder “invisible” que se ejerce desde el ocultamiento, y tiene como objeto promover sumisiones que no siempre son distinguidas como tales, por estar sustentadas en expectativas colectivas, en creencias socialmente inculcadas, transformando las relaciones de dominación y de sumisión en relaciones afectivas, las naturaliza.

Siendo fiel al concepto, en realidad la tarea educativa para la cual es creada la escuela, ya es violenta, porque selecciona unos contenidos, imponiéndolos, reproduciendo un sistema de dominación social, con un currículum “oficial”, elegido y seleccionado por el estado, sustentador del monopolio de la violencia simbólica legítima, y una “apuesta”, quizás la principal, en las luchas simbólicas por la imposición de la visión del mundo. Visión monopólica que deja de lado la posibilidad que estudiantes y docentes busquen - y encuentren - un sentido a su experiencia escolar y laboral respectivamente. Esto supone que desde el poder oficial de la escuela, se hegemonizan las formas de ser, de vivir, de educar, de trabajar. Todos tienen que hacer lo mismo de idéntica manera, dejando poco o ningún lugar para la apuesta subjetiva que implica apropiarse de la experiencia escolar, del mejor modo de aprovechar los espacios escolares.

No se trataría entonces de que la escuela imponga mecanismos, formas de “ser”, de vivir la experiencia escolar, sino de cooperar con espacios, mecanismos que favorezcan la búsqueda, tanto individual como colectiva de formas propias, y también temporales de disfrutar la “cosa” escolar.

Concluyendo, si el sufrimiento es constitutivo del ser humano, y en la falta, en los límites se hace cultura, la escuela, como institución oficialmente autorizada para ello, tiene la responsabilidad de revisarse continuamente y de cambiar su función, sus mecanismos. La escuela posmoderna pareciera estar como “perdida” en esos avatares. La tentación de mi impregnación posmoderna es decir que la escuela debería “recalcular” el rumbo, las rutinas, los espacios escolares (como dicen los GPS cuando uno “perdió el rumbo”) aunque no se puede recalcular porque el bienestar humano no es “calculable” con formulas únicas, que sirvan para el colectivo. No hay un GPS para administrar las frustraciones culturales y sus implicancias. Nuestro transitar se caracteriza esencialmente en esta era por el movimiento ágil y los cambios. Es en ese oscilar donde nos vamos construyendo cotidianamente como eternos aprendientes, pseudo magos sin magia ni rumbos convencionales determinados, convocados a pensar, a construir una forma novedosa de convivencia escolar, que con sentido crítico, flexibilidad, tolerancia, responsabilidad, formación y pasión hagamos esfuerzos para promover que los niños y los adolescentes que habitan la escuela encuentren caminos que no hagan más pronunciado o sirvan de sostenedores del malestar contemporáneo.

Y esa es tal vez, una apuesta del psicoanálisis en este escenario: abrir caminos y espacios alternativos para pensar o tal vez para reinventar la escuela como contrapunto a la escuela generalizante, dominante desde esa “agenda oculta” social, que genera malestar y violencia institucionalizadas y crecientes.

Lic. Diana S. Lesme Romero

Pre-textos preparatorios... - "Psicoanálisis: Historia y Política" - Por Rodrigo Cibils

2011-09-15T13:33:00.000-07:00

Escribe desde Posadas Rodrigo Cibils quien propone una lectura atenta a dos dimensiones inherentes al psicoanálisis: la historia y la política.
En este envío ambas se articulan con lo contemporáneo a partir de la hipotesis según la cual el psicoanálisis no es sin la subjetiviadad de la época.
¿Como pensar los efectos actuales de acontecimientos que hacen a la historia del psicoanálisis? El autor propone que ante cada hecho que toca lo colectivo el psicoanálisis responde con una nueva toma de posición, así por ejemplo la política implementada, política disimil, en tiempos de dictadura en la Argentina.
A su vez, puede conjeturarse, en un contexto donde hay una tendencia al borramiento de la palabra, sustituida por la fragmentación infinita del organismo, el psicoanálisis insiste en conectar al sujeto con una causa que lo atañe de manera íntima.

Christian Gómez

Psicoanálisis: Historia y Política

“…que ´la política es inconsciente´ es otra manera de advertir que aquel que piensa no se da cuenta de que primero habla…”.

Germán García, “Psicoanálisis, política y verdad”.

(“Conceptual. Estudios de psicoanálisis”. N°10-Octubre de 2009)

Tome como punto de partida dos artículos, “Declinaciones de un sobreviviente. Psicoanálisis frente a la dictadura” y “La sociedad del acto analítico”, ambos de Enrique Acuña.

La historia no sería solo una suma de sucesos o eventos, donde se ubican los diferentes hechos sobre una línea cronológica que no permite los silencios ni los cortes. Historizar en psicoanálisis sería más bien ubicar, no solamente los hechos, sino los acontecimientos a partir de los silencios y escansiones que lo organizan. Señala Enrique Acuña en “Resonancia y silencio. Psicoanálisis y otras poéticas”, que “historizar en psicoanálisis implica, entonces, situar la función del olvido, que recupera el valor del resto perdido, con lo cual se puede captar un cierto saber sobre la verdad”. Un hecho adquiere valor de acontecimiento por sus consecuencias, es decir, que tenemos dos tiempos. Un tiempo 1 donde se da el hecho, y un tiempo 2 que hace que ese primer hecho adquiera valor de acontecimiento. Es un tiempo diferente al cronológico, es un tiempo que opera por retroacción al modo freudiano, ya indicado por Freud en los dos tiempos del síntoma y del trauma.

Hacer historia es algo diferente a historizar. Hacer historia es seguir una línea sin sobresaltos, donde se da una división del tiempo en cronos como forma ordenada de los archivos. Historizar es resaltar lo profano, “zambullirse en el orden del encuentro contingente con lo que no se sabía, con la novedad sorprendente”, como un destello durable. Señala Enrique Acuña que un acontecimiento se historiza, pero en términos de una “hystoria”, en donde el discurso reintroduce la dimensión del sujeto-analizante, dividido por el retorno de lo reprimido. Sobre esta base se apoya la idea de historizar el análisis pero no como hechos del pasado en una línea temporal, sino con una temporalidad de retroacción.

Lorena Danieluk planteó en los pre-textos hacia el Encuentro, es el encuentro entre lo público (para todos, la cultura) y lo privado (para cada uno, la pulsión), en donde como una banda de moebius, lo público se hace privado y lo privado se hace público pero de manera diferente. Entonces, en el encuentro entre un analista y un analizante ya hay un “hecho social”, ya que entre ambos atraviesa la cultura de esa época.

En una conferencia en la ciudad de Oberá, Misiones, sobre el “Malestar en nuestra Cultura”, Christian Gómez resaltó que la cultura es una trama simbólica inherente de lo humano, y por lo tanto es un efecto del lenguaje. El malestar es un término acuñado por Freud para referirse al desorden que hay en los lazos de la vida cotidiana en una sociedad en busca del placer de cada uno y la felicidad para todos. En este sentido, ubicamos el “malestar” como efecto de una tensión entre la felicidad para todos y el bien para cada uno, entre la felicidad social, en masa, y el bien singular, inconsciente solitario que busca su pareja (S1-S2) en el binario del inconsciente transferencial.

Ese dispositivo de la cultura, a modo imperativo, promueve el bien común, la felicidad para todos silenciando el goce particular de cada uno. Entonces, por un lado tenemos a la cultura que reclama felicidad para todos, y por el otro lado tenemos a la pulsión freudiana que desorienta en tanto no indica cual es el objeto ni que forma de satisfacción espera alcanzar, pero que sin embargo exige satisfacción. La cultura como trama simbólica, como lenguaje que organiza la realidad de lo humano, no puede captar de manera total a la pulsión, hay una parte que no es captada, un resto que aparece y que cada vez que lo hace deja como efecto el “malestar”. En este punto, el síntoma sería una forma particular que tiene cada uno de arreglárselas con ese elemento que queda por fuera del entrecruzamiento entre la pulsión y la cultura, entrecruzamiento que es parcial. Síntoma hechos de palabras, que trata de cubrir de sentido el sin sentido que produce el desborde de la pulsión.

El malestar de nuestra época reclama respuesta a fenómenos y a “síntomas de nombres importados” como el “stress”, “depresión”, “panic attac”, entre otros; abriendo un abanico de ofertas terapéuticas, grupos de apoyo y rehabilitación a determinadas adicciones, ofertas de calmantes y quitapenas que garantizan evitar el sufrimiento y prometen “felicidad”, borrando al sujeto y silenciando el goce, negando que es imposible gozar del “bien común”.

Opuesto al dispositivo de la cultura, el psicoanálisis responde con un dispositivo que pone en juego la causalidad del inconsciente a partir de invitar al sujeto a hacer uso de su palabra y así empezar a nombrar algo de su malestar. Por el paso de la experiencia de un análisis, el sujeto adquiere un saber que fue ignorado, capta algo de ese saber que está determinando sus síntomas, un saber que habla en él. La experiencia de un análisis, hace existir la política del inconsciente en tanto articulación entre la “resonancia” de las palabras y el “silencio” de la pulsión, “quedando un resto de satisfacción que, al perderse, no se dice, sino que se escribe” (ENRIQUE ACUÑA. Resonancia y silencio. Psicoanálisis y otras poéticas).

Decíamos entonces que el psicoanálisis es un efecto de lo que llamamos malestar, ese desorden de lo humano donde cada época sufre de diferentes maneras, cada época vive la pulsión a su modo. En el siglo XXI se instala el “permiso para gozar”, donde la representación de la época victoriana de Freud ha cambiado, los síntomas no son los mismos, las histéricas no se presentan igual. Es decir, que el síntoma ha cambiado su envoltura formal, pero hay algo que no puede ser modificable en su núcleo de lo real, el cuantum pulsional no ha cambiado. Lo paradójico es que en ese nuevo sufrir que cada época indica, siempre hay algo que se repite en el sujeto, lo señala Enrique Acuña, “en sus síntomas contemporáneos, algo propio de lo viejo. Es decir, como en el hablante, desde siempre, se observa esta conjunción entre lenguaje y goce” (ENRIQUE ACUÑA. “El viejo mundo nuevo. La sociedad del acto analítico”).

Rodrigo Cibils

Pre-textos preparatorios... - "Subjetividad y juventud encarnacena" - Por Dolly Sosa

2011-09-15T06:15:00.000-07:00

Una ciudad esconde múltiples aspectos que hacen a su trama cotidiana. En ella y en quienes la habitan impactan de modo diferente hechos y circunstancias que la transforman.
Es el caso de Encarnación, desde donde nos llega esta contribución por parte de Dolly Sosa, ciudad sede en la actualidad de transformaciones que afectan a los pobladores dando lugar a configuraciones alejadas de lo que fuera en otros tiempos la región y acercandola mas a cualquier ciudad latinoamericana con las incidencias de los mass-media, suburbios de hollywood al decir de Néstor García Canclini.
La autora hace un recorte de un sector de la población, jóvenes púberes, y estudia su actualidad valiendose de las tesis freudianas sobre las identificaciones, la constitución de los ideales y la voz imperativa del superyo.
Entre la multiplicidad de ofertas de objetos listos para llevar, como en la recordada zona baja, y la apelación a las tradiciones hay un llamado a la intervención del psicoanálisis en los debates públicos.

Christian Gómez

Subjetividad y juventud encarnacena

El eje de este trabajo será nuestra inquietud ante una inmensa población juvenil que sufre el impacto de una urbanización acelerada de nuestra ciudad Encarnación, sostenidos apenas de los resguardos amparadores del Ideal del Yo. Vamos a tomar como eje obras capitales de Freud para el estudio de las identificaciones y los ideales, tales como Introducción al Narcisismo ( 1914); Psicología de las masas (1921); El Yo y el Ello” ( 1923); Nuevas lecciones introductorias al Psicoanálisis ( 1932).

Las identificaciones, son operaciones constituyentes del humano. En primer lugar, tenemos las identificaciones originarias , que son con el padre ( con el lenguaje dirá Lacan y nosotros nos sentimos tentados a agregar aquí, identificaciones imaginarias con la nacionalidad y la ciudad, pues creemos que este imaginario emerge anclado en lo simbólico).

Luego, siguiendo a Freud del capítulo VII de Psicología de las masas, tenemos las identificaciones como forma primaria de lazo afectivo con el objeto; como sustitutivo de una relaciòn de objeto abandonada y otras sin ninguna interferencia de lo sexual, simplemente producidas por el descubrimiento de rasgos comunes entre los sujetos ( identificación al rasgo).

Consideramos que nuestros jóvenes púberes y adolescentes de Encarnación que son una inmensa mayoría, están expuestos a identificaciones caóticas, al tratarse de las identificaciones sin coherencia alguna y sin aspiración de síntesis tampoco, por mas que es cierto también que como dice Freud, es lícito el empleo literal de “múltiples personas psíquicas”.

Fijémonos lo que nos dice una niña, cuya madre está por ser desalojada de su casa por el Ente Binacional Yacy Retá debido a la reconfiguración poblacional para la inundación de su zona : “mi mamá está tan orgullosa de sus plantas, de sus malvones, de sus helechos y de sus árboles. Tiene plantas traídas de lugares más allá de Pozo Favorito, más allá del Parapití , que trajo su padre de la Guerra del Chaco. Dice mi mamá que eso no tiene precio………!!y le quieren pagar con plata!!” . Esa misma niña que entiende el valor de lo intangible, por otro lado se siente acomplejada porque no porta un blackberry……….

Ya no confiamos tanto como en épocas pasadas en el peso de las identificaciones tradicionales formadas en la familia ( sustituto de una relación de objeto abandonada como son las secundarias edípicas) pues los hogares de padres separados o de madres que simplemente se han ido a “trabajar a España” es ahora una realidad cotidiana. De modo que no tenemos el resguardo ya ni siquiera de la “virgen serrana de Caacupé” porque la religiosidad está tomando cada vez mas un cariz folclórico.

Dice José Blèger en “ Simbiosis y ambigüedad”, que el Yo, la instancia psíquica del Yo, no se limita a la superficie de nuestro cuerpo sino que se extiende en los objetos y personas – que habitamos y que nos habitan.
En esa misma línea dice Freud que “cada individuo forma parte de varios grupos, se halla ligado desde varios lados por identificación y ha construido su ideal del yo según los modelos más diversos”.

En ese sentido, los jóvenes se identifican entre ellos y sin las identificiones edípicas de nuestra época , los chicos se aglutinan en patotas para buscar escape al susto de vivir, en los estupefacientes de los cuales la moda actual es el crack!! La gobernación y la Municipalidad están seriamente preocupados y por ello buscamos ayuda internacional y nacional ( el programa nacional de prevención de drogas con el Dr. Fresco, de Prever) para reflexionar y afrontar este malestar que está tomando la forma de una epidemia!!!

Es en el YO y el Ello, donde figura por primera vez el termino “superyo”, que en este texto se considera como sinónimo de Ideal del Yo y que tiene las funciones de prohibición e Ideal. En “Nuevas lecciones introductorias al psicoanálisis” el superyo aparece con las funciones de autoobservaciòn, conciencia moral y función del Ideal . Estas últimas acarrean , sentimiento de culpabilidad y sentimiento de inferioridad.

Nosotros observamos con preocupación que estas funciones reguladoras están faltando cada vez más al unísono con la sociedad de consumo que descarta los productos usados y los bota al basurero. Del mismo modo como en forma absolutamente frívola se opta por el último diseño del producto más novedoso, como si la novedad fuera necesariamente garantía de calidad!!! Y es así como se descartaron los discos de vinílico a favor de los CD, cuando que los técnicos del sonido siempre optan por los famosos Long play del año 60!!!

En este tiempo de la postmodernidad , Gilles Lipovetsky (La era del vacío) dice que la verdad ha dado paso a la seducción, la noticia veraz a aquello que uno quiere oír y ver ( la tinellización de nuestra televisión local); la hiperinflación de la apariencia , donde nuestro cuerpo ha dejado de ser una “res extensa” para ser un instrumento de erotismo.

En ese sentido , es hora de que los psicoanalistas , pues el superyo, antes cruel y aniquilantemente opresivo, se ha extendido hasta permitirlo todo y como “si Dios ha muerto, nada está permitido” , dice Lacan parafraseando a Dostoievsky , los chicos ante el pánico de existir, se escapan con cualquier medio hacia islas de goce infinito ….de los que algunos ya no vuelven…..
Creo que los psicoanalistas deberían ser asesores de políticas públicas:

» no del modo empirista y chato de las ONGs que fracasan pese a que se gastan millones, sino aportando reflexiones sobre nuestro discurso tan postergado porque nosotros mismos no sabemos cómo dialogar con la Cultura.

» En ese sentido , los jóvenes están en una situación de emergencia: ellos deben abandonar su cuerpo infantil, sus padres omnipotentes y dar sentido a un cuerpo que aparece con una demanda nueva cual es una la sexualidad que le dará un lugar en la cadena generacional . O sea, subjetivizar esa maduración orgánica articuándola con la herencia de un deseo.

» Si no hay identificaciones primarias no hay identificaciones secundarias sino imitaciones, deformaciones bufonescas, payasescas, en donde los jóvenes se asimilan a un “como si” trabajaran , “como si” amaran, “como si” fueran buenos ciudadanos. Esto es , creo, la tarea del psicoanalista: tener voz ante las autoridades que diseñan los destinos de la ciudad para que el impacto sea de lo mas armónico: que lo nuevo sea ”superación de lo viejo, pero conservando lo anterior”.

Dolly Sosa

Pre-textos preparatorios... - "Entre lo público y lo privado: el inconsciente" - Por Lorena Danieluk

2011-09-12T15:55:00.000-07:00

En este envío Lorena Danieluk, miembro de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones, interroga la época actual a partir de la vigencia del texto freudiano sobre el malestar en nuestra cultura.
Los síntomas testimonian de las tensiones que vive cada época entre pretensiones de generalización de las propuestas que conducen a la felicidad y los efectos singulares que muestran lo ilusorio de tal promesa.
¿Hay aquí un pesimismo del psicoanálisis respecto de la cultura? Sabemos que Freud osciló entre optimismo de las formas simbólicas de la cultura y pesimismo al constatar el retorno de un elemento mas allá del principio del placer.
La hipótesis del inconciente, sin embargo, supone un encuentro del hablante con un texto privado que habla en sus síntomas y se desliza en sus sueños y que puede dar lugar a una palabra que, no ya universalizante, permita al sujeto habitar una cultura y una época.

Christian Gómez

Entre lo público y lo privado: el inconsciente

“¿Qué es lo que los seres humanos mismos dejan discernir por su conducta, como fin y propósito de su vida?, ¿Qué es lo que exigen de ella, lo que en ella quieren alcanzar? No es difícil acertar con la respuesta: quieren alcanzar la dicha, conseguir la felicidad y mantenerla…”

S. Freud “El malestar en la cultura” 1929, pág. 76.

Freud se anticipa aquí a lo que podemos considerar una lectura vigente de nuestra cultura actual. Sosteniendo como pretensión la búsqueda de la felicidad el individuo acudirá a diferentes artificios, “quitapenas” prometedores de una felicidad plena. Camino este, el de la felicidad, que cataloga de irrealizable, más aún en el sentido universal del término.

En tanto la pulsión juega su partida allí, la pretensión social de la felicidad para todos, incluso la oferta constante de modos para alcanzarla, se estrella y desaparece. Freud sostiene que cada quien deberá encontrar el camino que lo conduzca a esa bienaventuranza.

No obstante analiza, entre otras cuestiones, cómo la aglutinación del individuo con otros bajo la forma de la familia puede ser pensada como un modo de responder a la necesidad sexual genital, por lo menos en primera instancia. De este modo introduce ya una especie de transformación familiar que parte de la organización bajo la forma de tótem a un nuevo modo en donde el amor puede establecer lazos. No obstante todo emprendimiento se verá coartado, limitado por el desarrollo cultural. Se introduce así una especie de ida y vuelta por un lado el amor se contrapone a los intereses de la cultura, por otro lado la cultura ejerce sus limitaciones sobre el.

Lo publico –del para todos – y lo privado – de cada quien – se entraman generando una interesante articulación.

E. Acuña, en su artículo “Dialéctica del Perjudicado y el Prestador”, muestra cómo en un contexto actual de liberalismo y biopolítica, la palabra estrés – creada por la psiquiatría después de la guerra de Vietnam - desplaza a la neurosis traumática y a la angustia. Concordante con la idea de que el trauma puede universalizarse, luego también el trauma está en el lugar de la causa, pero como causa real y externa al sujeto, y no como lo pensó Freud al modo de un exceso energético que no puede ser asimilado por al aparato psíquico, y en donde se destaca el factor sorpresa del trauma – inesperado por el yo – y la lectura retroactiva del mismo – sólo fue traumático en tanto produjo un síntoma-.

Entonces el trauma, muy a contrapelo de lo planteado por los discursos actuales, es aquí algo que no se capta y que además se organiza al modo de algo externo que se constituye como tal en tanto toca una interioridad que ya lo anticipaba.

El efecto inmediato de esta lectura de los “traumatizados”, sería una especie de boda- según lo propuesto por el autor - entre el perjudicado – victima – y el prestador de salud, donde el primero cuenta su síntoma en función de las palabras que el segundo le propone como válidas para la época, en este caso estar estresado o traumatizado, cuestión para la cual se le propone todo un aparato de tratamiento por supuesto, que promueve la felicidad y la cura milagrosa. Así Perjudicado y prestador hacen la alianza perfecta.

Ahora bien lo que escapa a este enlace, es precisamente el plus que allí se produce. En esa pareja perfecta se produce goce.

El psicoanálisis no será sin antes interpretar el discurso de la época. De este modo Enrique Acuña propone que la salida a esta especie de encrucijada, será vía el deseo, en tanto las terapéuticas actuales reducen la demanda a la necesidad.

El psicoanálisis puede intervenir allí como aquel que al promover el discurso del inconsciente, introduce al sujeto en un equivoco en donde este no sólo podrá notar que habla desde un lugar de identificación – a los significantes de una época, por ejemplo – sino que también perderá la noción de lo que dice, dirá más allá – enunciación – y es allí precisamente donde algo del deseo se irá desplazando.

En lo que considero una misma línea de lectura, Eric Laurent, en su artículo “El nombre del padre entre realismo y nominalismo”, plantea que la práctica social efectúa variaciones sobre los usos y costumbres otrora admitidos. Así la estructura de parentesco actual, por ejemplo, se rige más bien por el sistema jurídico que por la historia, además de la insistente pretensión de encontrar en investigaciones biológicas el dato último que permita garantizar y organizar el sistema de los nombres – la autoridad familiar -.

La lectura actual de nuestra cultura se ve atravesada entonces por los discursos jurídicos y técnicos – científicos. Podemos pensarlos como discursos que comandan y organizan las particularidades de una época.

En síntesis: el psicoanálisis como otro discurso, sin perder de vista el entramado discursivo actual, propone un modo diferente al de la cultura en su abordaje de lo pulsional. Es allí donde el discurso del inconsciente interviene generando una torsión en la trama en donde lo público – para todos, la cultura - y lo privado – de cada uno, la pulsión – se encuentran. No sólo porque hace jugar en el interior de la experiencia lo público, sino que también hace de una experiencia privada algo que implica un retorno del sujeto a lo publico, pero diferente esta vez.

La idea Freudiana de un camino y un recorrido que será para cada uno, es precisamente en tanto el discurso del inconsciente abordara lo real pulsional vía la palabra pero no sin saber que en ese ejercicio algo quedara por fuera; será ese vacío no captado precisamente, lo que ahora quedará ubicado como causa, ya no publica, sino singular.

Lorena Danieluk

Pre-textos preparatorios... - "Chiste y comicidad paraguayos" - Por Melissa Duré y Diosnel Martínez

2011-09-11T07:28:00.000-07:00

En este envío los autores, integrantes de APP-Arandú, adelantan bajo el modo de un fragmento parte de su exposición la cual promete una articulación entre psicoanálisis y política.
En una lectura a la letra, es decir acorde a la temática, el texto freudiano sobre la agudeza es comentado no sin recurrir a la dimensión cotidiana de los juegos ingeniosos con las palabras con sus efectos de creación y transformación de la lengua en el intento por decir con arte aquello que a veces puede ser preferible callar.
Modelo de toda formación del inconciente, la agudeza ilustra a la vez sobre esa dimensión íntima del inconciente en los efectos de sentido que sin embargo empalma con lo colectivo en sus efectos sobre una cultura, cuestión que aquí esbozan los autores.

Christian Gómez

Chiste y comicidad paraguayos

El ensayo de Freud El chiste y su relación con lo Inconciente fue escrito en 1905, inmediatamente después de Psicopatología de la vida cotidiana.

El chiste es un fenómeno social, basado en juego de palabras y es un excelente medio de lograr placer con el recurso de la brevedad . El placer del chiste abreva de los juegos infantiles, juegos que por acción de la coerción del pensamiento crítico, lo hemos ido regulando y finalmente prohibiendo.

Lo genial del descubrimiento freudiano es que tanto los sueños, como los síntomas, los lapsus, los actos fallidos, tienen la misma estructura, al punto que Oscar Masotta dice que “los síntomas son un mal chiste”.

Todas estas formaciones del Inconsciente tienen por finalidad esconder un deseo, que ya sea por agresivo o por libidinoso, es punible para la moral del sujeto. Entonces, así como un deseo se realiza en un sueño disfrazado por las operaciones del lenguaje sin que el durmiente se entere (y se despierte por ello escandalizado), así también el chiste realiza libremente un deseo censurable, pero por la técnica empleada, el sujeto receptor del chiste se ríe sin sentir responsabilidad en la tensión astutamente liberada.

La libertad en el chiste es lograda por las múltiples técnicas para lograr la humorada, aunque también hay chistes inocentes, donde el placer recuerda como nunca el ejercicio de “lalengua”, cuando hablábamos por el placer de articular vocales y consonantes (le tiro de la cola y sale cocacola, tolón tolón, tolón tolón, cantan los niños de tres años con infinito placer por la similicadencia….).

El chiste y lo cómico son dos dimensiones del humor. En el primero, una carga preconciente es abandonada en el Inconsciente y retorna ya para ser servida al oyente quien sancionará con su risa. Es así que el chiste necesita tres personas: el autor; el sujeto-objeto de quien nos reímos y el otro quien abrocha el sentido con su aplauso ó risotada.

El humor en cambio es dual: el que descubre la comicidad y el sujeto-objeto que causa la hilaridad. La comicidad depende de las circunstancias externas que complacen al que así halla la comicidad en el otro y dependen de factores pre-conscientes. De modo que el chiste “se hace”, mientras que lo cómico “se descubre”.

Una clasificación

En el chiste intervienen los recursos más conocidos que son: el desplazamiento y la condensación, que los usan también a discreción las otras formaciones del Inconciente.

Los chistes tienen casi infinitos recursos, debido a que la palabra es muy plástica y por tanto se presta a combinaciones y fusiones; a juegos fonéticos y de sentido.

Las especies de lo cómico

La comparación de dos gastos de magnitud psíquica constituye uno de los rasgos más relevantes de lo cómico; mas este debe ser relevante demostrar una diferencia considerable de "nivel", por ejemplo, cuando algo importante y singular es comparado... o hasta si se quiere, degradado, a algo trivial y bajo. El efecto de lo cómico procede de una especie de decepción, pero no una decepción dolorosa, sino más bien una situación no esperada. Lo cómico restablece la euforia cuando la misma no es una disposición general de la psiquis. Lo cómico no debe hallar obstáculos en los espectadores, como lo constituyen los afectos contrarios, uno de los principales obstáculos de lo cómico que pueden causar indignación.

Lo ingenuo constituye una especie de lo cómico y el mismo tiene origen en una situación exógena a nosotros, en los actos y palabras de otras personas. Lo ingenuo se produce cuando el primer sujeto en quien reside lo cómico está sujeto a cierta coerción ya sea ética, estética ó lógica. En cambio la persona-objeto vence sin ninguna dificultad una coerción, que en realidad no existe para él y se sirve de sus medios expresivos e intelectuales y además no extrae ningún placer de su ingenuidad. La misma debe estar libre de estar coerciones, de lo contrario su actuación causaría indignación.

La comicidad del movimiento consiste en una comparación de movimientos por medio de una comparación entre un movimiento que observamos y el movimiento que nosotros "normalmente" haríamos. Es percibido como un movimiento excesivo de incremento del gasto para su expresión, lo cual hace que el mismo sea tenido por superfluo y produce la descarga de risa.

La comicidad artificial se da cuando hacemos surgir lo cómico en nuestra persona con el objeto de divertir a los demás. Dentro de este género tenemos a la "comicidad de situación", que generalmente acude a la torpeza, explotando la credulidad. Por otra parte, tenemos a la "caricatura" y a la parodia que se da contra personas eminentes, investidas con autoridad; la "caricatura" constituye la exageración de un rasgo que cuando forma parte de un todo, pasa por desapercibido, y que mediante la misma se produce un efecto cómico que a su vez se extiende a la totalidad. En la "parodia" se logra destruir la unidad de caracteres de una persona a quien conocemos en sus palabras y actos. También tenemos el "desenmascaramiento" que es el medio por el cual surge la comicidad que degrada la dignidad de un individuo, generalmente muy solemne, atrayendo nuestra atención sobre una debilidad del mismo, que lo hace muy humano. “El personaje que narra este cuento – en este caso nuestro humorista, agregamos nosotros - nos enseña el hecho de que la tragedia termina ahí donde comienza la parodia , punto límite donde la risa puede nacer como recurso ante el horror”.( Enrique Acuña. Resonancia y silencio. Psicoanálisis y otras poéticas. La Plata EdULP, pág 154)

En la historieta encontramos un pasaje entre lo el chiste y lo cómico; encontramos rasgos del chiste, porque en la misma se recorre a los errores intelectuales y a la representación antinómica para el descubrimiento de la comicidad oculta.

En la comicidad de lo sexual, en líneas generales, se acude al desenmascaramiento (desnudez, persona que espía a alguien desnudándose), a la exageración (de ciertos rasgos sexuales) o a la degradación (de rasgos o comportamientos sexuales).

La situación infantil resulta cómica solamente si los niños se encuentran en situaciones propias de personas adultas.

Todas estas vicisitudes del chiste y lo cómico- sobre todo del chiste que se compromete de lleno con la palabra y el inconsciente- , remiten en última instancia a la relación imposible de la palabra y la Cosa. “El desplazamiento de un objeto indecible, causa de la satisfacción, es una verdad que se desplaza en la trama como ficción. Este procedimiento del sentido en la literatura _ en nuestro caso en el humor del chistoso ó del cómico - es un trayecto que va del autor al lector - en nuestro caso del sujeto que rie del chiste,- mientras que el psicoanálisis pone en relación al sujeto con el Otro, lugar del inconsciente”. (Op cit. Pág 157)

Por Melissa Duré y Diosnel Martínez

Pre-textos preparatorios... - "La aurora del psicoanálisis" - Por Christian Gómez

2011-09-09T13:22:00.000-07:00

La aurora del psicoanálisis

El psicoanálisis responde al horizonte de su tiempo al considerar como vive la pulsión cada época. Nuestra coyuntura actual interroga la existencia del inconciente por otros discursos que dibujan el espacio de la ciudad, pero donde aún hay tiempo para que el analista diga sobre los síntomas.

Enrique Acuña

En el artículo que inaugura nuestro foro hacia el III Encuentro Enrique Acuña plantea la posibilidad de la intervención del analista en el hecho social cuando hay un silencio, límite de las interpretaciones sobre el sujeto cuando este se extrae del colectivo que es la masa social. Recién entonces, sostiene, la manifestación social del inconciente puede interpretarse como un llamado donde el psicoanálisis responde en tanto sigue la pista de lo que no anda en cada discurso.

Así, el psicoanálisis interviene en lo social a partir de una concepción de qué es la cultura dando cuenta de que en vez de vínculos sociales mas o menos estables hay síntomas, es decir algo de lo viejo en lo nuevo del mundo que perdura e insiste, es decir que tiene la duración (a)temporal del objeto de la experiencia analítica.

Podemos revisar en consecuencia estados de la ciencia y la filosofía a la hora de pensar el hecho social: según el relativismo cultural que propone entre otros Richard Rorty (Contingencia, ironía y solidaridad) la identidad es una descripción que el yo hace de si mismo según un momento dado de su historia, es decir que es contingente a ese momento histórico razón por la cual se opone a cualquier esencialismo. La identidad cambia cuando cambia la descripción no habiendo una identidad real sino meros juegos metafóricos con el lenguaje. El hecho social es aquí, entonces, contingente.

En oposición, el construccionismo (John Searle, La construcción de la realidad social) mantiene el hecho social como real articulado al lenguaje como performativo (Maneras de hacer mundos, Nelson Goodman) mientras que en Ian Hacking (La construcción social de que?) es el propio construccionismo el que es puesto en cuestión al plantear sus clases interactivas con efecto bucle: cuando se trata del hecho social lo clasificado interactúa con la clase (cuestión retomada por el antropólogo Alejandro Grimson en Los límites de la cultura-crítica de las teorías de la identidad).

Podemos, a modo de hipótesis, situar dos ejes que organizan estas posiciones recurriendo a las categorías aristotélicas de lo necesario vs. lo contingente. ¿Se trata de la naturaleza de las cosas (necesario) o de los juegos (contingentes) del lenguaje? Bruno Latour no sin divertirse ubica los entrecruzamientos entre naturaleza-cultura (Nunca fuimos modernos).

Del lado de la psicología queda la apelación a los símbolos de la identidad en una tradición mas conservadora cuando intenta explicar los estallidos sociales apelando a un retorno a los símbolos que se desestabilizan por la crisis (un buen ejemplo de ello es el libro de la psicóloga Silvia Bleichmar Dolor País que explica la crisis argentina de hace 10 años).

El psicoanálisis, en contraste, plantea la pregunta acerca de que hay de viejo en lo nuevo, aquello que se repite, al modo de los cometas, en los síntomas contemporáneos en tanto demuestran la conjunción en el hablante entre el lenguaje y el goce. Enrique Acuña propone para la época un sujeto de la vergüenza, cómico y posmoderno y que puede ser tragicómico lo cual puede ser afín a la experiencia analítica. Lo que subsiste es la angustia: malestar en la cultura.

Sin embargo es constatable la seducción que lo novedoso puede ejercer en tanto tal. Enseñanza de la histeria en sus camuflajes actuales (bulimia, anorexia, etc.) que envuelven lo real que escapa a cualquier intento de aprehensión científica.

La aurora del síntoma (Eric Laurent) se opone al crepúsculo de las tradiciones en tanto insiste en hacer un camino singular para cada quien en una experiencia que lo extrae de cualquier intento de aprehensión colectiva. ¿Qué enseña la experiencia analítica en su soledad y como aplicarlo? Se trata de retomar lo que ya verificaron tanto Sigmund Freud como Jacques Lacan: las consecuencias sociales del acto analítico, cuestión que fuera planteada en el envío de Mara Vacchetta.

Ahora bien, entendemos que es justamente desde la sociedad del acto analítico (Enrique Acuña) que podemos devolverle la palabra al síntoma obturado por las múltiples clasificaciones actuales con sus dispositivos de adaptación. El III Encuentro del psicoanálisis con la historia y la cultura supone una intervención del psicoanálisis y de los psicoanalistas en el espacio público señalando (como el índice del Moisés de Miguel Angel) los divinos detalles que esconde el sujeto cuando extrae un nombre del Otro del inconciente en vez de recurrir al parche de la identidad común. Vale decir: que este planteo supone el lugar, en una ciudad, de la institución analítica como la que hace posible la transmisión de la experiencia analítica y sus efectos de-formación.

Christian Gómez

Pre-textos preparatorios... - "Hermanos soberanos" - Por Mara Vacchetta Boggino

2011-09-05T05:31:00.000-07:00

Enviamos al lector del foro la segunda de nuestras entregas.

En esta ocasión quien escribe es Mara Vacchetta Boggino quien desde Asunción envía un texto cargado de referencias histórico-políticas donde intenta poner en juego la posibilidad de toma de la palabra del psicoanalista en un contexto actual imposible de ser pensado sin la dimensión del tiempo y la historia tal como ambos resultan subvertidos por la experiencia analítica inventada por Sigmund Freud y llevada a sus máximas consecuencias por Jacques Lacan.

Se trata, para el psicoanálisis, de un sujeto que es efecto de una marca simbólica que lo divide no solo por la incidencia del significante sino por la pérdida de goce inherente. Este sujeto entra en un colectivo que lleva ya las marcas del lenguaje con sus efectos de castración y las diferentes respuestas a ella.

¿Cómo pensar la realidad social de nuestros países? La autora propone una intervención desde el campo analítico en una verdadera muestra de la intervención del psicoanálisis en los debates contemporáneos.

Invitamos a Uds. al debate que la lectura de estas páginas promueva.

Christian Gómez

Hermanos soberanos

En esta jornada sobre “El Malestar contemporáneo” ,aspiramos como psicoanalistas, que la palabra de nuestros grandes maestros Freud y Lacan sirvan de fermento para los cambios de mentalidad que necesitan el ciudadano del mundo, el ciudadano latinoamericano y los hermanos vecinos paraguayos y argentinos.

Dice Freud que el niño empieza como sujeto de Derecho cuando el padre le interdicta el camino hacia la madre y a ella le dice “madre, no reintegrarás tu producto” mientras le ordena al hijo: “salí a jugar a las bolitas y no te quedes como el salame de tu madre”.

Allí empieza la primera prohibición, el primer límite, que va a permitir al infante a jugar con los valores exogámicos de su cultura.

Lacan toma este primer NO y nos hace ver que este dato de Lenguaje, es un elemento simbólico fundante en la vida salvaje y primitiva. Es totalmente simbólico porque, no tiene referente concreto alguno y Uds verán que en la Naturaleza no existe la negación.

Al aparecer el elemento abstracto que hace vacío, agujero, límite, el humano puede empezar a poner coto a la Naturaleza y adaptarla a su conveniencia. Pero para enseñorearse sobre ella , el hombre tiene que subsumirse a esa Primera Ley ordenadora del Lenguaje ( el NO que limita la omnipotencia oceánica, narcísica) y contemplar otras leyes que derivan de aquella.

Esa obediencia a la prohibición original, produce la primera “división subjetiva” que es una división ética: el Sujeto ( S/) se divide entre lo que desea y lo que la realidad o la Ley le indica.

Esta negación, es la primera ortopedia porque modela al hombre desde el individuo natural al sujeto de responsabilidad , al sujeto de Derecho.

Al asumir la Falta, el límite, el NO, el sujeto renuncia a un goce que nunca se recupera porque implica desalojarse de ideas todopoderosas ( de ahí el éxito de los Batman, Iroman, Spider ) y trae consecuencias constituyentes al humano.

En efecto si asumís la Falta, (al obedecer la Ley se desaloja uno de la completud engañosa del YO) al asumir la falta y presentarnos como sujetos divididos ante la Ley (por un lado lo que queremos y por otro lo que debemos) acontecen hechos como estos:

1) Aparece el Tiempo. 2) Aparece la Historia 3) Se puede dominar el Futuro. 4)Surge la Etica, el deber ser. 5) Aflora la autocrítica. 6) Se formulan y manifiestan los Ideales. 7) Comienzan la Empatía, el Respeto, la Tolerancia, bases de la Democracia. 8) Acontece el Dolor.

Y qué pasa en Paraguay y en Latinoamérica , donde la Ley no es del todo operante y donde el esfuerzo de muchos psicoanalistas es construir un Estado de Derecho.

Veamos.

1) El tiempo. El tiempo es eterno. Campea el Instante.

2) La Historia. Nos quedamos en la glorificación del Pasado y sospechamos de los cambios

3) Futuro. No se diseña, no se programa. Por ende, los problemas acontecen sin previsión alguna..

4) Nos contentamos con enunciados de Hecho. En efecto, se asumen las cosas como son. El destino, la fatalidad y la realidad son aceptadas con obediencia perruna. Los enunciados de Derecho , el “debe ser” es casi desconocido.

5) No hay autocrítica.

6) Ideales. Como no hay una escala de valores trascendentes, la gente opera con una ética básica. Nadie puede creer que fulanito se hizo rico decentemente porque no hay una escala axiológica superior.

7) La Empatía. El sujeto está egocentrado, entonces es un autoritario doméstico y es una rata afuera pero en casa es un monstruo

8) Acontece el Dolor. Mucha gente rechaza que sus caprichos no se realicen. Gente tan débil que no soporta sufrir el dolor de la realidad y entonces, se queda infantil para siempre. Pero está también otro grupo de egocéntricos nada mediocres que al tener poder , causan severos daños a su entorno: exilio interno ó externo si se trata de un déspota gobernante, por ej.

Señores: todos queremos el poder , pero no el poder para manipular gente sino la potestad interior que solo se logra si aprendemos a asumir la Falta!!!

Nietzche y Freud nos enseñaron que nuestra base constitutiva es prepotente, omnipotente, paranoica y es la realidad la que nos va haciendo entrar en división subjetiva.

A propósito de nuestros distinguidos visitantes, diría que por un lado, la vecindad física y hechos históricos nos hermanan .Nuestro prócer, brigadier general Fulgencio Yegros, estuvo con el último gobernador español Bernardo de Velasco poniendo presencia paraguaya durante las invasiones inglesas al Río de la Plata .

Poco después, Manuel Belgrano quien perdió batalla en TAcuarí pero fue escoltado a caballo por los comandantes Manuel Cabañas y Juan Gamarra hasta la frontera. Fruto de ese encuentro con el enviado de la Primera Junta porteña , los paraguayos consideraron seriamente la posibilidad de la Independencia.

Esta vecindad de origen (hijos de España ) y de geografía nos alienta a acentuar nuestras semejanzas no obstante las diferencias son enormes.

En mi opinión, nuestros vecinos se encontraron muy pronto con tener que articular al carro de la república inmensas provincias , amén de que a Bs As su situación de puerto le traía mejor acceso a ideas revolucionarias provenientes de filòsofos franceses. Nosotros en tanto, dormíamos la larga siesta tropical, a la sombra de grandes padres de gobierno vitalicio.

Somos hermanos por historia y geografía.

Hermanos soberanos.

No obstante ellos se encontraron mucho antes que nosotros en el trance de resolver el modo de integrar su vasto territorio amén de la ayuda de la Filosofía gala.

Ellos tuvieron que echar mano y practicar la Falta, mucho antes que nosotros permitiéndoles arribar más rápido a soluciones idóneas para un país moderno. Es entonces tarea de los psicoanalistas, mostrar a los políticos, a los maestros a los pensadores , a los religiosos, a los periodistas, cómo la práctica de la Falta es absolutamente necesaria para la Democracia, para el Diálogo entre los pueblos, para la Integración Económica y Política.

No obstante no será fácil porque cierto sentido infantil de patriotismo, de “escarapela y banderita” , todavía proyecta hasta hoy su pesada carga intelectual y moral.

Mara Vacchetta Boggino

Pre-textos preparatorios... - " La sociedad del acto analítico" - Por Enrique Acuña

2011-09-01T13:26:00.000-07:00

PRE-TEXTOS

HACIA EL TERCER ENCUENTRO DEL PSICOANÁLISIS CON LA HISTORIA Y LA CULTURA

El síntoma de cada uno
en la cultura globalizada

*Síntoma analítico y síntoma social

*Psicología de las masas y política del psicoanálisis

*El inconsciente entre lo cultural y lo singular

*Futuro del psicoanálisis en la sociedad global

16 y 17 DE SETIEMBRE

Sala Moliere Alianza Francesa
(Mcal. Esigarribia 1039 c/ EE.UU)

Ciudad de Asunción, Paraguay

INFORMES:
Teléfonos: (0984) 285-073, 210-382, 210-503, (098) 965-332
Email: appa.arandu@gmail.com

INVITA:
Asociación Paraguaya de Psicoanálisis Arandu (APPA)

CONVOCAN:
Asociación de Psicoanálisis de La Plata (APLP) – Argentina
Asociación de Psicoanálisis de Misiones (APM) – Argentina
APP - Arandu – Paraguay

AUSPICIAN:
Casa del Psicoanálisis S.Freud en Paraguay
Alianza Francesa de Asunción
Embajada Argentina en Paraguay
Revista Conceptual Estudios de Psicoanálisis
Universidad del Norte

Presentación

Asunción se viste de anfitriona del tercer Encuentro de Psicoanálisis con la Historia y la Cultura que reúne a interesados de Asunción, Encarnación, Buenos Aires, La Plata, Posadas y otras ciudades.
Estos pre-textos son el modo en que, a partir de una serie de envíos, proponemos la lectura y el debate las diversas temáticas que serán tratadas en el Encuentro.
Inauguramos esta serie con un texto de Enrique Acuña La sociedad del acto analítico, quien plantea allí los ejes de los debates contemporáneos del psicoanálisis en tensión con el campo de los discursos de la cultura.
De Freud a Lacan, se trata de entender que ambos han tenido posiciones diferentes en relación a la semántica cultural a partir del hecho que la cultura no es la misma en la época de cada uno. Lo cual conduce a situar también la especificidad de los discursos contemporáneos.
El psicoanálisis, propone el autor, enseña a partir de una clinica del síntoma de cada uno en lo global de la cultura cuando el acto analítico tiene consecuencias en lo social. Se trata, entonces, de la intervención del analista en el hecho social.
Después de 100 años de psicoanálisis, ¿que caracteriza al siglo xxi?. Invitamos, con esta pregunta, a la lectura del artículo.

Christian Gómez

La sociedad del acto analítico (*)

“Todavía les falta aprender el abc, ese abc, se llama: les van a tomar el tiempo.
No se molesten en reflexionar lo que deben decir. No les van a preguntar.
Las bocas para alimentar bastan y sobran. Lo que falta es carne.
Pero eso no debe desalentarlos!

Un libro de lectura para habitantes de ciudades, Bertolt Brecht

Se trata de saber cómo aplicar lo que enseña la soledad de la experiencia analítica cuando sus resultados se hacen públicos, es decir, las consecuencias sociales del acto analítico, en esa producción que Lacan llamo objeto “a”, producto que es una solución al síntoma fabricado por cada quien con su tiempo.

Conectando estos momentos y observando la diferencia entre Freud, Lacan y el siglo XXI, después de un siglo de psicoanálisis, se podría decir que en los años treinta Freud presenta El malestar en la civilización desde la idea optimista en la que el factor Kultur puede organizar con su red, el goce del amor roto por la pulsión de muerte (observable en lo público de la guerra y en lo privado de la experiencia en la reacción terapéutica negativa como fracaso de la cura). Hace hincapié en una eficacia de lo simbólico, donde por la cara de ley del superyó, el programa de la cultura sería terapéutico si los ideales vencen al plus de goce.

Ideal
(a)

Lacan observa, después de la revolución burguesa del mayo del 68, dos hechos: que el reverso del psicoanálisis es el discurso amo contemporáneo, uno para cada posguerra, que su dialecto es el discurso capitalista; y que la burocracia universitaria genera mercado. Capital del mercado más burocracia universitaria, resultado: sujetos divididos, en ese momento, el estudiante, el revolucionario.

Esto lo lleva a demostrar que no hay La sociedad, sino discursos, lazos sociales fragmentados, que se pueden ordenar en al menos cuatro: histérico, universitario, analista, del amo o inconsciente. Cada uno de ellos supone un dominio de quien está en posición de agente sobre el otro.

Así la histérica domina su relación al deseo del amo, el universitario al alumno, etc. Este dominio organiza modos de hacer con la verdad. Lacan caracteriza esa época en términos de predominio de la ciencia, de la ideología del utilitarismo y producción de objetos técnicos (gadgets) que crean leyes de mercado y generan sujetos consumidores, del prêt à porter y de lo listo para usar.

El superyó obliga un plus-de-goce en el consumo, de modo tal que el objeto ofrecido como parte del mercado cultural es la inversión de la formula freudiana:

(a)
Ideal

J.-A Miller sugiere que estamos frente al “discurso hipermoderno de la civilización” que separa ese plus-de-goce (a) de un sujeto ($) que queda dividido por esa exigencia de más y deja abajo los significantes amo que lo orientaban. El saber queda en el lugar de la verdad, pero como semblante (relativismo posmoderno).

(a) ---- $
S2 ---- S1

Aunque con la misma estructura que el discurso analítico. Pero aquí los términos están separados. Lo interesante es que Lacan, en “La Tercera”, ubica al psicoanálisis como parte de esos objetos cotidianos del mercado; será un síntoma de la cultura si se diferencia de ella, en tanto ese objeto (a) es inaprehensible y a la vez ofrecido al consumo. El objeto del psicoanálisis –dice en Televisión – es ascendido como un producto del resto imposible de decir “al cenit del cielo social”; puesto ahí, ya es un valor. Es una paradoja de su uso y desuso.

Al saberse ya que hay una novela de La familia como hay Edipo-para-todos, se neutraliza y reduce el saber del analista que queda comercializado en el discurso universitario. Lo que fuera una peste es ahora un anticuerpo que se llama psicologización y sentido común. Al ser parte del mercado, el psicoanálisis puede ser evaluado por la ciencia con técnicas de marketing. Se profesionaliza y entra en carrera universitaria, se regla su técnica, se comparan sus resultados, en el mejor de los casos, se mide su terapéutica.

Pero sólo como síntoma de la cultura puede fracasar en ser llamado a obturar el vacío de la época que es trasladable a cada sujeto si pasa por un síntoma propio a alguien que habla y hace existir al Otro, el inconsciente, como un recorrido de la historia diferente al que ocurrió.

El psicoanálisis sobrevive en la época de la alianza entre la ciencia y el mercado en su malentendido: siendo ya parte de la cultura, puede ser un extranjero de ella. Puede intervenir en la subversión del sentido masificante, creando un deseo inédito al indicar la máxima diferencia entre los ideales y las causas. Atravesando lo imposible, localizar la causa de cada uno para dignificar su vida y crear las condiciones de posibilidad para trasmitirla.

Esta sociedad, para Lacan, fue su enseñanza de escuela, “refugio ante el malestar” pero no parroquia. Un lugar de elaboración del saber nuevo, en lo público de sus pases, que daría la ocasión de vivificar sus “fracasos”. Para nosotros ahora lo que perdura es una sociedad de analistas, pero la sociedad del acto analítico no es sin otros discursos.-

Enrique Acuña

(*)-Este texto es un fragmento del articulo “El viejo mundo nuevo” extraído de el libro Resonancia y silencio –psicoanálisis y otras poéticas- de Enrique Acuña.- EdULP. La Plata 2009.

PROGRAMA del III Encuentro del Psicoanálisis con la Historia y la Cultura

2011-09-01T13:22:00.000-07:00

III Encuentro del Psicoanálisis con la Historia y la Cultura

EL SÍNTOMA DE CADA UNO EN LA CULTURA GLOBALIZADA

16 y 17 de septiembre, 2011

Alianza Francesa de Asunción, Paraguay

>> Viernes 16 <<

18:00 - 18:15

Presentación:

Enrique Acuña (APLP, Argentina); Christian Gómez (APM, Argentina) y Mara Vacchetta (APP Arandu, Paraguay)

18:15 -19:45

Mesa 1.

Coordinación: Lidia Saggia
► El psicoanálisis entre lo público y lo privado. Lorena Danieluk (Argentina)
► El Malestar en la Cultura. Alvaro Porley (Paraguay)
► Psicoanálisis: Historia y Política. Rodrigo Cibils (Argentina)

19:45 -20:00

Discusión

20:00 - 20:15

Coffee Break

20:15 - 21:15

Mesa 2.

Coordina: Hugo Espínola
► El chiste político y los políticos paraguayos. Melissa Duré y Diosnel Martínez (Paraguay)
► Hermanos soberanos de la Libertad. Mara Vacchetta (Paraguay)

21:15 – 21:30

Discusión

>> Sábado 17 <<

10:00 – 11:00

La Angustia Social y el Síntoma en el Diván. Enrique Acuña (Argentina)

11:00 – 12:30

Mesa 3.

Coordina: Jose Ricardo Coppani
► Los nombres del otro no son del Otro. Christian Gómez (Argentina)
► Los códigos posmodernos del Malestar y la Violencia en las escuelas. Diana S. Lesme(Paraguay)
► Subjetividad y acelerada urbanización en Encarnación. Dolly Sosa. (Paraguay)

12:30 – 12:45

Debate

12:45 – 14:00

Receso para almuerzo

14:00 – 14:15

Presentación de la revista Nº 2 de Ágape Psicoanalítico Paraguayo
Discurso Psicoanalítico, discurso jurídico. José Caballero (Paraguay)

14:15-14:30

Se declara Socias Honorarias de APP-Arandu a:
- La directora de la Alianza Francesa Natalie Lacoste.
- La agregara cultural de la Embajada Argentina, Natalia Acevedo

14:30

Entrega de certificados

Invitación: III Encuentro de Psicoanálisis con la Historia y la Cultura

2011-09-01T13:20:00.000-07:00

Comentario de la 4º Clase del Curso anual “Los nombres del otro no son del Otro, síntoma e identificación en la experiencia analítica”

2011-08-24T13:26:00.000-07:00

Curso anual “Los nombres del otro no son del Otro, síntoma e identificación en la experiencia analítica”

Dictado por Christian Gómez

4º Clase

Comentario: Fernando Kluge

En la continuación del curso anual “Los nombres del otro no son del Otro –síntoma e identificación en la experiencia analítica-" y para la cuarta clase realizada el 27 de julio del 2011, C. Gómez retomó a partir del debate identidad-identificación. Entonces desde el eje de ¿Qué es la identidad? o ¿Cómo se construye la identidad? Gómez articulo la clase a partir de la lectura de “La construcción social de que” de Ian Hacking, exponente canadiense de la filosofía analítica (discurso que interviene sobre alguno fundamentos de la filosofía y la ciencia) que cuestiona el abuso del término “construcción” en las ciencias sociales. Si se parte de la idea de que la identidad es un nombre del otro imaginario, se puede preguntar, si esta identidad es solo una construcción social (o cultural, según Alejandro Grimson en el texto “Los límites de la cultura”) ¿Cómo puede dar lugar a identidades tan fijas?. La cuestión que se plantea Hacking es el por qué las ciencias sociales en el siglo XX han dado lugar a la doctrina del constructivismo, la cual establece que todo es construido. Este autor, situó C. Gómez, no rechaza el término “construcción” ni el término “social” sino que cuestiona el “que”. En el lugar que corresponde a ese “que” Hacking coloca una X (que en lógica corresponde a una variable), o sea que en la X puede ir cualquier cosa, como construida (ejemplo: la mujer zulú refugiada). Hacking muestra cómo el feminismo ha tomado el constructivismo para la discusión sobre el género, entonces si éste es construido socialmente, es contingente o sea podría no haber existido. Entonces, C. Gómez, retomó el planteo aristotélico de la contingencia como lo opuesto a lo necesario, ambos excluyentes entre sí. Contingencia seria lo no inevitable, algo podría no existir. Así los constructivistas dice que incluso la ciencia sería una construcción. Pero el problema que se plantea es si un hecho es contingente o está en la naturaleza. En otras palabras ahí tenemos, puntuó Gómez, Platón – Aristóteles o Heráclito – Parménides.
Hacking califica este debate como una “guerra discursiva”. Al referirse a algo y nombrarlo, eso que se nombra o está en la naturaleza o es una construcción. Depende de cómo se responde se ubicara del lado de lo contingente o del lado de lo necesario, en el primer caso se podría negar todo (seria anti metafísico) volviéndose un relativismo como la filosofía norteamericana encabezada por Hillary Putnam y Richard Rorty, y en el segundo caso se hablaría de “esencia” ya del lado del empirismo.
Ahora si en lugar de esa X se coloca la identidad como construcción social, la identidad (la respuesta imaginaria al yo soy) quedaría como modo de nombrarse por los nombres del otro, los cuales serían construidos entonces. Pero si no hay determinación se produce el desplazamiento al relativismo cultural, saliendo así del psicoanálisis, según Gómez. Se apelaría a determinado ser según un contexto y en otro contexto se desplegaría otra narrativa del yo, siendo éste una narración que se modifica de acuerdo al contexto, ya que no hay nada necesario en él. Seria relativismo y/o nominalismo y no psicoanálisis. Pero en el lado de lo necesario se caería en lo metafísico, acentuándose la esencia de algo, el “ser psicópata” ejemplificó Gómez. Así se llegaría fácilmente a la idea de algo genético, lo cual también se aleja de la praxis del psicoanálisis así como lo hacen las narratologías del yo del lado de la contingencia.
Este debate contingente-necesario es para Hacking insoluble, algo con lo que acordó Christian Gómez. Sin embargo el autor del texto desliza una posible conciliación que seria que algo que es descubierto puede formar parte de la naturaleza pero podría no haberse descubierto y la ciencia tomaría otro camino, también valido. O sea que el descubrimiento es una contingencia también. Para Bruno Latour sería que la ciencia está determinada por la política o la cultura, para los cientistas sociales hubo alguna razón que llevo al estudio de algo específico permitiendo descubrimientos, el hecho social hace avanzar a la ciencia.
Ahora desde el “yo soy” ¿cómo puede ser que una narración contingente pueda tener efectos en la vida cotidiana de alguien?. El sujeto sufre las consecuencias del nombre que porta, hasta físicamente, determinó C. Gómez. Hacking sostiene que sería posible desenmascarar lo necesario para volverlo contingente, para producir transformaciones.
Para este autor la construcción no recae sobre un objeto sino sobre una idea, pero no en el sentido platónico sino en referencia a la clase, entonces la idea crea un conjunto y desde allí se lo puede relacionar a la identidad. La construcción de un sintagma crea una clase con la cual interactúa la persona y al hacerlo produce un efecto bucle que transforma el nombre de esa clase. Hacking lo ejemplifica con la esquizofrenia de Bleuler, quien primeramente no considerada a la alucinación como un criterio para la clasificación del cuadro clínico pero los pacientes al darse cuenta de esta cuestión comenzaron a alucinar, transformándose así en elemento decisivo para construir la clase “esquizofrenia”. Dicha interacción con el nombre que da la clase no sucede si lo que se clasifica es algo no humano.
Hacking, leyó C. Gómez, dice que al no definirse entre lo contingente y lo necesario este efecto bucle se mantendría. Eso interesa al psicoanálisis, especificó Gómez, porque entonces se podría decir que la vida cotidiana está hecha con los nombres del otro, construidos políticamente y no socialmente, porque el efecto bucle se podría aplicar a la construcción social, algo que no hace Hacking. Dicha aplicación sería un círculo vicioso: la construcción social de la construcción social, lo cual es una paradoja, construido y constructor a la vez. De ser cierto el sintagma “construcción social de…” este se aplicaría a todo menos a lo social, a lo cual no podría explicar. Ahí Gómez dedujo su hipótesis de lectura: ¿desde dónde se producen efectos de construcción o efectos de discurso? Entonces el que dice "construcción social de” habla desde un lugar, universidad norteamericana en Hacking contraponiéndose a las ciencias duras.
Finalmente la clase se cerró con la afirmación de Christian Gómez, de que tiene que haber algo necesario no contingente. Por más que un sujeto quiera cambiar completamente su narración del yo, no lo va a lograr. Habría algo fijo, algo necesario pero no la necesariedad de las ciencias ni tampoco caer, desde el otro lado, en un nominalismo extremo. Habría una relación entre el nombre del otro y algo más íntimo: el que se aliena al yo soy es el sujeto del inconsciente, plus del efecto bucle. Algo que no considera Ian Hacking concluyó.

La continuidad del curso se orientara hacia aclarar la afirmación de que la identidad no es la identificación. La cual permite el pasaje de lo imaginario a lo simbólico o de la semántica compartida a lo inconsciente como saber no sabido.

Comentario de la 3º Clase del Curso anual “Los nombres del otro no son del Otro, síntoma e identificación en la experiencia analítica”

2011-08-24T13:12:00.000-07:00

Curso anual “Los nombres del otro no son del Otro, síntoma e identificación en la experiencia analítica”

Dictado por Christian Gómez

3º Clase

Comentario: Carlos Wall

El miércoles 22 de Junio se llevó a cabo la tercera clase del curso anual Los nombres del otro no son del Otro, síntoma e identificación en la experiencia analítica dictado por Christian Gómez. La cita fue en la sede de la Asociación de psicoanálisis de Misiones. Las referencias bibliográficas principales de la clase se hallan en Ian Hacking (¿La construcción social de qué?, 2001) y Alejandro Grimson (Los límites de la cultura, 2011)
Gómez toma elementos de la sociología y antropología para pensar el problema de la identidad, deteniéndose en constructos como: frontera cultural, territorio, construcción del hecho social y relativismo cultural, entre otros, que ayudan a pensar el doble eje entre identidad e identificación.

A modo de introducción para las conferencias en la ciudad de Oberá sobre el malestar en nuestra cultura, el disertante hace hincapié en que tal actividad brinda una oportunidad para mostrar que el psicoanálisis participa en el debate de lo social junto con otras disciplinas, por ejemplo las terapias contemporáneas. Sin embargo su eficacia se ubica en un contexto, y ese contexto es pensado como un malestar.
Lo que produce malestar es el estar atravesado por el lenguaje porque éste supone un corte en la cultura. La castración supone la falta en el sujeto por su posición sexuada, por la cuestión de la propia muerte, etc. Si toco estos puntos, toco el punto de malestar.
Lo multicultural e inter-étnico pueden ser significantes amos de una cultura y por eso las conferencias deben indagar esta hipótesis

Ahora bien, Gómez comienza diciendo que contrariamente de lo que la antropología considero en el siglo XX, Grimson dice que cultura históricamente fue un concepto vinculado al de identidad, uno hace entender al otro. Pero aclara que cultura e identidad deben separarse para entender fenómenos de lo contemporáneo. Sin embargo no define al término de forma acabada pero dice que ésta implica necesariamente fronteras y límites

Una crisis cultural sería, según Grimson, la suspensión del sentido común, de esta manera no habría imaginario sobre “quienes somos”, teniendo en cuenta que la respuesta a este interrogante es una respuesta común. Según la antropología solo puede haber crisis cultural cuando hay contacto entre culturas, de otra manera el fenómeno no es posible.
Por otra parte la política no delimita la cultura sino que se encarga de delimitar el territorio y genera así una frontera delimitada que indica una cultura determinada. La frontera política es el efecto de una política a nivel de una nación o de una región. Hoy se debe entender que la antropología hizo de esas fronteras políticas el concepto mismo de cultura; a esto se lo llama multiculturalismo desde el cual habrían tres posibilidades de entender la cultura: Objetivismo, Subjetivismo e Intersubjetividad (salida a los anteriores)
El objetivismo, en relación a la cultura, es una posición que ve al hecho social como una cosa natural (esencia) de lo cual se deduce una confluencia entre cultura, territorio e identidad. Desde esta posición lo real determina lo simbólico.
Contrariamente, el subjetivismo afirma que hay construcción social y por lo tanto no hay esencia. La cultura es una construcción social, no hay correspondencia entre real y simbólico sino que hay autonomía de lo simbólico. Según Gómez es posible ubicar allí a la noción del lenguaje como mero interjuego de significantes que Lacan trabaja en los años ´50. Se trata de que al haber una construcción vacía adviene una retórica (pragmatismo o relativismo cultural) que produce un efecto semántico. Territorio, cultura e identidad, desde la posición subjetiva, se separan. Cultura e identidad no van juntas porque la trama simbólica hoy se tiñe de ambos.
Grimson pregunta cómo salir del abuso del constructivismo, término del cual hoy se hace un uso social y una político. Responde que como todo puede ser una construcción social, cualquier realidad social puede ser introducida en esta retórica. El término se empieza utilizar para negar la otredad y afirmar lo propio aunque esto también puede ser una construcción sin esencia.

Este cuestionamiento de Grimson toca la cuestión analítica de cómo alguien pude pasar de la identidad a la identificación en una experiencia singular. No se puede ser objetivo, como lo pretende la etnografía, sino que en todo momento, el que habla, lo hace desde un lugar de identificación.

Dice que el culturalismo contemporáneo hoy se llama multiculturalidad y junta a este último con el neoliberalismo, práctica que, como lo marcó Gómez, eliminó históricamente algunos particularismos existentes en determinados territorios.
Sin embargo el engaño está en que caídos estos fenómenos particulares, el neoliberalismo rescata del olvido zonas excluidas que estaban silenciadas, ejemplo de esto son la reivindicación de los pueblos originarios pero que a pesar de reconocer la diversidad, el neoliberalismo no aplica a ésta ningún derecho.
El término cultura es también una operación política pero es sobre todo la manera en que el lenguaje opera en un contexto determinado.
La autonomía de lo simbólico se termina cuando toca lo real. Es decir que lo simbólico, cuando se realiza, toma existencia. Entonces la identidad puede ser un elemento que pase a realizarse en la propia vida de un sujeto. Una vez que el símbolo se realizó, ahora esto construye una identidad.
Toda construcción es ontológicamente subjetiva pero una vez que esto se produce, toma existencia, es epistemológicamente objetiva. A esto llama intersubjetividad.
Ian Hacking dice que cuando la realidad es humana la construcción interactúa con aquello que crea, por ejemplo en las clasificaciones que realizan las ciencias sociales está presente la interacción con aquello que la ciencia clasifica.

4º Clase del Seminario Anual "Actualidad de la clínica diferencial"

2011-08-17T12:41:00.001-07:00

ASOCIACIÓN DE PSICOANÁLISIS DE MISIONES
Ciclo 2010

Seminario anual:

Actualidad de la clínica diferencial

3º Clase : Psicosis

Las llamadas psicosis ordinarias:
-Modos actuales del desencadenamiento-
-El Otro: enganches, desenganches y re-enganches-

Docentes: Claudia Fernandez - Julieta Ríos

Miércoles 17 de Agosto - 20,30 Hs

Bibliografía (*)

Sigmund Freud:
Las neuropsicosis de defensa (1894)
Nuevas puntualizaciones sobre las neuropsicosis de defensa (1896)
Lo Inconciente (1915)
Neurosis y psicosis (1923)
La pérdida de la realidad en la neurosis y la psicosis (1924)
Puntualizaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia (dementia paranoides) decrito autobiográficamente 1910-1911

Jacques Lacan:
Seminario III, Las Psicosis (11955-56)
De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis (1957-58). Escritos 2
Respuesta al comentario de Jean Hyppolite sobre la Verneinung de Freud. Escritos 1
Una psicosis lacaniana. Presentación de caso

J-A Miller:
Los inclasificables de la clínica psicoanalítica. ICBA
Enseñanzas de la presentación de enfermos. Matemas I
Mostración en Premonté. Matema I

(*) Disponible en la biblioteca de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones.
Consultar: (03752) 15 827189.

Invitación: Cuatro conferencias sobre el malestar en nuestra cultura - Oberá, Misiones

2011-08-08T06:56:00.000-07:00

Reseña del Seminario "Psicoanálisis y Estructuralismo" dictado por Marcelo Ale

2011-07-20T15:46:00.000-07:00

Asociación de Psicoanálisis de Misiones

Seminario: Psicoanálisis y Estructuralismo

Por Marcelo Ale

RESEÑA

Los días 1 y 2 de julio se llevó a cabo en la ciudad de Posadas, más precisamente en el Museo de Bellas Artes: Juan Yaparí, el seminario Psicoanálisis y estructuralismo dictado por Marcelo Ale, psicoanalista miembro de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata. La actividad fue organizada por la Asociación de Psicoanálisis de Misiones.

Seguidamente a la presentación de su último libro, Pasión y encanto en la experiencia analítica, Marcelo Ale dictó el seminario: Psicoanálisis y Estructuralismo. Organizó el mismo en dos clases: la primera llevó por titulo Lacan y la lingüística y la segunda Actualidad de Levi-Strauss.
Recordando que cada autor es hijo de una época, planteó la cuestión de por qué Lacan apela al estructuralismo. Responde que el famoso “retorno a Freud” de 1953, hace coincidir episteme y política, es decir que fue un modo de Lacan de introducir en el circuito nuevamente al psicoanálisis, para ello dialoga con el estructuralismo, discurso importante en su época. De este modo el sintagma del primer retorno a Freud, “el inconsciente estructurado como un lenguaje” muestra las referencias de Lacan – el estructuralismo y la lingüística -.
El estructuralismo es una referencia para el psicoanálisis. Es precisamente porque las referencias son: estructuralismo y lingüística, que se plantea: el inconciente está estructurado como un lenguaje.

Puntuando lo planteado por Jean Claude Milner en su libro El periplo estructural, destaca que ubica dentro del estructuralismo a: Saussure, Benbeniste, Jakobson, Rolan Barthes, Lacan. Milner excluye, sin aducir razones, a Levi Strauss.

Lacan apela a algunos lingüistas: de Saussure, - en su “Curso de lingüística general” - a los capítulos La Naturaleza del signo linguistico – y – La Lengua: su definición, toma el signo y los dos ejes del lenguaje: el de la lengua el del habla.
En el eje de la lengua, Saussure plantea una recepción pasiva de la misma por parte del sujeto; mientras que en el eje del habla, la define como un acto individual de la voluntad y de la inteligencia.
De Pierce, en “La ciencia de la semiótica” toma de la clasificación del signo en ícono, símbolo e índice-, la combinación del símbolo y el índice como referencia para la idea de shifter que retoma –Jakobson –como un conmutador, término que en una oración señala la posición del hablante, son los índices de los enunciados. Para desarrollar la noción de shifter tomó el artículo “Los conmutadores, las categorías verbales y el verbo ruso” en el “Ensayo de lingüística general”
Además, de Jakobson tomó la referencia a la función poética que tiene que ver con el aspecto creador del lenguaje, extraída del artículo “Lingüística y poética” también en el libro “Ensayos de lingüística general”-
De Benbeniste, los deixticos, en “Problemas de lingüística general” introducen la enunciación, la idea de Lacan de que cuando alguien habla un deseo se pone en juego allí.
De Austin y Searle, quienes si bien no son estructuralistas – aclara Ale – son referencias importantes. Del primer autor cita “Como hacer cosas con palabras” y del segundo autor “Actos de habla” y “La construcción de la realidad social”, se desprende de estos lo siguiente: la palabra es un acto, el concepto de preformativo implica que el lenguaje construye una realidad social, es decir que la palabra crea realidades, es necesario que algo se nombre para crearlo.

Ale, muestra también cómo estos autores no teorizan de manera separada sino que hay conceptos que se montan unos sobre otros. Por ejemplo Jakobson sobre Saussure. Mientras este último plantea los ejes del lenguaje: lengua y habla, Jakobson le agrega a la lengua la selección por similitud o contigüidad, y en el eje del habla, la combinación. Es decir que la función poética de Jakobson depende de cómo se seleccionan y combinan las palabras. Es decir – en Saussure –cómo se pone en juego el habla en el marco de la lengua.

Se refiere también a O. Masotta, en su artículo “Aclaraciones en torno a Jacques Lacan” en “Ensayos Lacanianos” -, Masotta plantea una referencia a la función poética de Jakobson, compara el chiste con la poesía, dirá que un chiste se construye con las mismas leyes que con un poema, un chiste es un poema.
Menciona que para Masotta el significante de Saussure no es el de Lacan, en este último el significante queda más ligado a un enigma. Lacan habla de una estructura de significantes y el juego con el significante es lo que permite producir efectos, por ejemplo: el chiste.
Freud se refiere a una metáfora fisiológica, la noción de significante de Lacan, queda en Freud del lado de la huella mnémica – resto de palabra oía, puro significante sin sentido.

Marcelo Ale, menciona el texto del filósofo italiano Paulo Caruso, “Conversaciones con Levi – Strauss, Michael Faucoult, Jacques Lacan” donde ante una pregunta a Lacan por el aspecto que lo diferenciaría de Freud, este menciona que Freud
había inventado la nueva lingüística antes de que ésta apareciera, el esquema del peine de Freud, seria un buen ejemplo de aquello – representaciones que se combinan por condensación y desplazamiento. La diferencia es que Lacan conoce la lingüística, mientras que Freud no la conocía.
Entonces, recuerda Ale, que el psicoanálisis no es ni lingüística ni antropología aplicada, mas bien se trata de entender que una doctrina necesita pasar por otras para construir su propio campo de conceptos.

La segunda parte del seminario: Actualidad de Levi Strauss.
Tras retomar algunos aspectos trabajados el día anterior, recuerda que Lacan en “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, conecta el símbolo índice de Pierce con el shifter de Jakobson. Ale menciona que lo interesante es el momento conceptual en el que Lacan se refiere a estos autores, precisamente cuando está introduciendo la cuestión de la enunciación, ¿Quién habló ahí?, para poner en juego qué posición tiene en relación a lo que dice. Por ese motivo interesa a los analistas la cuestión de la enunciación (Benbeniste), en tanto se puede deducir allí qué relación alguien tiene con su deseo.
Entonces, según la referencia que Lacan toma, será el concepto que va a producir. Cuando la referencia es el signo de Saussure, donde destaca que un significante remite a otro significante, apoya su teoría de la interpretación como la que produce una nueva significación. Cuando la referencia, en Lacan, es al shifter o deíxtico, la interpretación se relaciona con qué deseo se pone en juego, a partir de deducirlo de la enunciación.

Esquematiza lo siguiente:

En Lacan esto esquematiza el pasaje de la idea de un discurso como proveniente del yo al discurso del sujeto del inconsciente. Con su referencia a la lingüística, Lacan muestra que detrás del yo hay un sujeto del inconsciente. Vía por la cual – según M. Ale – discute con los postfreudianos, que enfatizan la lectura del yo en Freud.

Marcelo Ale, en relación a otra referencia, M. Zafiropoulos, Lacan – Levi Strauss, o el retorno a Freud tomo dos sintagmas lacanianos, la eficacia simbólica y el nombre del padre.
La eficacia simbólica se puede leer en “Antropología Estructural” de L. Strauss, en el capítulo que lleva ese nombre: eficacia simbólica. Mientras que lo que sería la herencia de lo que posteriormente en Lacan será el significante del nombre del padre, está en un Prefacio que L. Strauss escribe al libro de M. Mauss “Sociologia y Antropología”.
Vía la eficacia simbólica – Levi Strauss – Lacan muestra que el imaginario se organiza por lo simbólico, corresponde a sus conceptualizaciones sobre el estadio del espejo, para lo cual se puede consultar el Escrito que lleva ese nombre y el Seminario 1 de Lacan. Mientras que cuando plantea el significante del nombre de padre, se plantea el problema de aquello que liga significante con significado.

Marcelo Ale señala que, para Zafiropoulos, en su lectura de L. Strauss es un significante en estado puro o un símbolo en estado cero lo que cumple la función de ligar significante y significado. Pero – L. Strauss - en su Prefacio al libro de Mauss habla de significado flotante, señala Ale. Mientras que para Lacan sí es un significante el que abrocha e introduce la posibilidad de significación.

Para finalizar, se refirió a un artículo de Enrique Acuña: “Un niño (guaraní) ha muerto”, publicado en la revista Conceptual N° 10, y a su Curso anual que dictó Acuña en la Asociación de psicoanálisis de La Plata en el Año 2009 titulado “De la insistencia a la existencia”; en donde intenta introducir la diferencia de la idea de estructura para Lacan y para el estructuralismo. Plantea entonces, siguiendo a Acuña, que para el estructuralismo la estructura está determinada, mientras que para el psicoanálisis está agujereada y que Lacan se inscribe en el estructuralismo vía una exclusión interna, es decir se refiere al estructuralismo pero no sin hacer una torsión, en tanto un dato fundamental: no sabemos de que manera esos elementos – significantes- se combinan en la estructura, que esa combinatoria no está determinada sino que depende de la contingencia, del azar. Recuerda a su vez, un Escrito de Lacan, “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo”, donde Lacan se diferencia de L. Strauss, a partir de plantear que si L. Strauss quiso reconocer en el “mana” el efecto de un símbolo en estado cero, para el psicoanálisis se trata más bien, del significante de la falta del símbolo cero. Lo que engancha significante de significado es una fala, no un significante distinto – como creía L. Strauss -

El seminario abrió nuevos interrogantes y vías posibles de investigación, por ejemplo el problema de los diagnósticos. Las clases – clasificaciones – y el caso como lo que resiste a la clasificación.

Dependerá de lo que en cada quien resuene hacer de este encuentro una consecuencia.

Reseña: Lorena Danieluk

Reseña de la presentación de "Pasión y encanto en la experiencia analítica" de Marcelo Ale

2011-07-20T15:45:00.000-07:00

Asociación de Psicoanálisis de Misiones

Presentación del libro "Pasión y encanto en la experiencia analítica"

(Marcelo Ale, 2010)

RESEÑA

Los días 1 y 2 de Julio de 2011, la Asociación de Psicoanálisis de Misiones recibió a Marcelo Ale –psicoanalista platense, miembro de la Asociación de Psicoanalisis de La Plata (APLP).
El 1 de Julio, la Comisión de Lecturas Críticas, realizó la presentación del libro Pasión y encanto en la experiencia analítica, con la presencia de su autor: Marcelo Ale. Dialogaron con él, Christian Gómez, Julieta Ríos y Germán Tor, con la coordinación de Lorena Danieluk.

En primer lugar, Lorena Danieluk presentó al autor y los distintos participantes de la mesa y asimismo comentó su lectura del libro, en la cual hizo alusión a tres términos: “retórica, referencias y rigurosidad”. En cuanto a la retórica ubicó el modo de contar que tiene el autor, un modo claro, agradable y a la vez preciso.
Por el lado de las referencias, enfatizó que, en el libro, Ale articula múltiples campos discursivos que permiten captar el concepto que está en juego y a su paso recomienda lecturas.
Y con el término “rigurosidad” epistémica –aclara-, indica que se trata de un libro de psicoanálisis, que no se pierde en las referencias, y que atañe a problemas que hacen al psicoanálisis, por ejemplo “el desplazamiento que se produce en la experiencia analítica, del síntoma al synthome; del sentido al sonido; donde al inicio se lee al síntoma como un mensaje que llama a ser descifrado” y está del lado del sentido, en tanto que el “synthome está del lado de una escritura” de goce, para lo cual, en el transcurso de un análisis tuvo que ponerse en juego el sentido hasta llegar a un límite de la significación, donde se echa mano a la creación –allí será “el sonido de las letras que han resonado para cada uno, generando un modo singular de habitar el lenguaje”. Se trata entonces de “un pasaje de la pasión por el juego con las palabras, con los significantes al en-canto” aludiendo al sonido, “como algo que concierne a cada quien y que solo podrá ser obtenido por el que se deje engañar/jugar con las palabras para luego, al final, crear, cantar algo con ellas”.

Luego dio lugar a la intervención de Germán Tor, quien anticipó que, en virtud de que el libro presenta tres grandes apartados, cada uno de los interlocutores extraería de uno de ellos, algún detalle que le resonara significativo. Tomó, por tanto el primer apartado que lleva por título: “La pasión del juego del vocablo”, y destacó que un modo de presentar el libro, es según los ejes que Masotta distingue como fundamentos del campo psicoanalítico que son el eje clínico, el epistémico y el político –los cuales se evidencian en el mismo.
El primero de estos ejes puede encontrarse desde el prefacio, donde el autor se pregunta por la transmisión de la experiencia del psicoanálisis, expresando que la “encarnación” de éste se hace “por la vía del analizante”. Tor señala que este libro es efecto de un recorrido singular: la experiencia de un análisis, que permite a su autor plantear un orden lógico retroactivo de la escritura de ciertos textos, realizando un “desplazamiento de la pasión por el sentido al encanto del sonido, pasando por el brillo de lo real” (Ale, pág. 6).
En cuanto al segundo eje, Tor esbozó que el libro da cuenta de conceptos del psicoanálisis y los límites de éstos, los cuales son revisados por Ale en cada ocasión, siguiendo las referencias de las cuales parten tales conceptos, poniendo en tensión al psicoanálisis con otros campos del saber de los cuales, a su vez, se distingue. De modo que el tercer eje, la política de enseñanza, recorre el libro en su extensión. Plantea que en este libro, Ale “fundamenta, comparte y discute un saber”.

Tomó la palabra Julieta Ríos, partiendo del segundo apartado del libro denominado “El brillo de lo real”. Destacó aquí, que en el recorrido de un análisis aparece algo “entre la pasión y el encanto”, señalando una opacidad que, paradójicamente, brilla. Puso sobre el tapete lo que “afecta” a un sujeto, la angustia como afecto que no engaña, lo real. Subrayó que “la concepción de lo real determina qué psicoanálisis se practica y qué dirección se le imprime”, mostrando las reelaboraciones de la doctrina freudiana, y las conceptualizaciones realizadas por Lacan, llegando a la consideración del objeto-causa del deseo, que lejos de complementar al sujeto, implica un vacío.
Hizo hincapié, en cómo el psicoanálisis toma el objeto de la ciencia e invierte la relación con éste, proponiendo una relación libidinal en lugar de la epistemológica. Éste toma la referencia a Kant con el concepto de “das ding entendido como la cosa en sí –objeto inaccesible al conocimiento-” arribando al concepto de extimidad, con el que Lacan expresa la relación sujeto – objeto.
Asimismo trazó el pasaje de la pulsión de ver en Freud, a la mirada como objeto a en Lacan, y la subversión respecto a la teoría clásica de la percepción. Por último Julieta Ríos punteó los modos de “Respuestas a la experiencia del vacío” donde Ale contrasta al psicoanálisis con las terapias farmacológicas y las TCC –que desconectan al sujeto de su causa real.

A su turno, Christian Gómez expresó que la presentación de este libro es un modo de bienvenida a Marcelo Ale, como alguien cercano a lo que ocurre en la APM. Tomó en consideración el tercer apartado del libro: “El encanto del sonido”. Resaltó que “quien escribe Pasión y encanto en la experiencia analítica, es un analista en tanto un analista es el efecto de un análisis”, es decir que es un analizante, y es por ello que este libro enseña, en el estilo que Marcelo Ale le imprime. Continuó Gómez: “La palabra experiencia, como dice Borges, aturde en el título. Pasión y encanto… nombra algo de la experiencia del análisis en tanto en ella hay un desplazamiento del gusto de la pasión, el placer, el goce del sentido a algo que tiene que ver con el encanto de las palabras por su sonido y que sitúa una diferencia”. Aventuró la hipótesis de que el libro tiene “quizás, algo de testimonio” sugiriendo que es alguien que escribe como analistaanalizante, sin que esto refiera a la experiencia del pase.
Marcó que el apartado cuenta con 5 trabajos, de los cuales Gómez arriesgó que “el estilo que el autor le imprime cada uno de ellos, replica algo de las temáticas abordadas: hay un jugar con el vocablo que tiene como efecto un plus de sentido –no se agota en el juego-, por ejemplo cuando escribe gocesonido, o la antítesis mentirosa verdad”. Señaló que aquí “el plus es la lógica de la argumentación en el uso de las referencias”. Refirió que antes de leer Cicerón y las cualidades armónicas de las palabras, el lector no sabe con qué se va a encontrar, su sentido es una incógnita, sino que se sumerge en el texto por la música del título, por su combinatoria. Luego, el sentido va a parar a una argumentación. Tomó un fragmento de dicho artículo, donde el autor despeja, desde las referencias, una enseñanza del psicoanálisis.
Planteó que “el sonido antecede al sentido, y que toca al cuerpo antes de la experiencia del lenguaje. Introduce un goce fónico en el que el canto encanta”. Pero no se trata de algo evolutivo.
Por último manifestó 2 entradas posibles para la lectura de este libro: “la pasión por el sentido, por el juego del vocablo, ó el canto del lenguaje en el sonido de las palabras que hacen eco en el cuerpo. El saldo es una enseñanza de la cosquilla singular que a cada uno le produce la lectura del libro”.

Marcelo Ale agradeció al asesor de ambas asociaciones –Enrique Acuña- quien promovió estas actividades, y a sus lectores/presentadores. Destacó de las distintas lecturas algún aspecto, resaltando que “el lector enseña” y le dice al escritor qué escribió. Planteó que apelar a las referencias es necesario pues “los conceptos del psicoanálisis se derivan de otras disciplinas” y luego adquieren un matiz propio. Por ello “el analista tiene que leer esas otras disciplinas”. Expresó que tampoco se puede prescindir del trípode clínica-episteme-política señalando de qué modo y hasta qué punto se anudan. “El concepto que uno emplea dirige la práctica”.

Decimos entonces que, Marcelo Ale, en su libro plasma una indicación de estudio en psicoanálisis: nos invita a investigar, seguir las referencias que toman los autores que leemos, hacer un recorrido conceptual.

Reseña: Claudia Espínola

Nombres - Nº 18 - Junio 2011

2011-07-17T07:42:00.000-07:00

Open publication - More apm

Reseña de la Primera Conferencia sobre el Malestar en nuestra Cultura

2011-07-16T04:26:00.000-07:00

Asociación de Psicoanálisis de Misiones

Presenta
Cuatro Conferencias sobre el Malestar en nuestra Cultura

Primera Conferencia
¿Qué es el Inconsciente? La interpretación de los sueños.
Por Christian Gómez

RESEÑA

La mañana del sábado 25 de Junio se llevó a cabo en la ciudad de Oberá Misiones la primera conferencia sobre “El Malestar en nuestra Cultura”, la cual forma parte de un programa de cuatro encuentros que se desarrollaran a lo largo del año en esa ciudad y que estarán a cargo de docentes miembros de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones y de Enrique Acuña como encargado de la conferencia de cierre de las jornadas.
Conformaron la mesa de trabajo de esa conferencia inaugural Christian Gómez y Carlos Wall, quién como interlocutor introdujo que una conferencia, como ésta, obedece a una política que pertenece a una asociación, pero que esto a su vez significa que el Inconsciente está en nuestra época y debe ser leído a partir de la lengua del otro.

¿Qué es el malestar?

Christian Gómez comenzó situando dos ejes orientadores de su exposición que servirán para delimitar el saber referencial que se puede encontrar en la obra de Freud y las nuevas y contemporáneas formas de clasificar los síntomas que la ciencia y otros discursos tienen. Entonces se guió por tratar de entender qué quiere decir malestar y cómo se lo piensa en la Cultura, entendida ésta como trama simbólica inherente de lo humano y por lo tanto como efecto del lenguaje.
En primer lugar hay que decir que el psicoanálisis es un efecto de eso que llamamos malestar y que refiere primordialmente a un desorden de lo humano. Se dispuso Gómez a situar entonces rasgos actuales, como por ejemplo la relación del arte con la cultura, el problema epidémico de las adicciones y la relación del psicoanálisis con dos modos de intentar arreglárselas con ese desorden como son las ciencias y las religiones.
Mediante un esquema explicativo Gómez delimita la hipótesis de que el malestar es el efecto de una tensión entre la felicidad para todos y el bien para cada uno. Lo que llamamos la cultura se ubica del lado de la felicidad para todos, es decir que el dispositivo cultural debe, a modo de imperativo, promover el bien común.
Desde la otra esquina la Pulsión freudiana queda ubicada en el costado del bien para cada uno. Se trata aquí, especificó Gómez, de un término que designa un apremio inherente a lo humano. Este apremio exige satisfacción a pesar de no indicar de antemano el objeto que espera alcanzar ni la forma de satisfacción que colmará la exigencia
Por otra parte el lenguaje organiza la realidad de lo humano y para entender algo de la cultura y de las diferentes configuraciones culturales debemos reflexionar sobre éste lenguaje.
Si se pudiera, estableció C. Gómez, de alguna forma encontrar una simetría entre el lenguaje (cultura) y la pulsión gozaríamos del bien común. Así, el bien privado de cada uno tendría un correlato desde el lado del lenguaje que vendría a articularlo y le daría esta cualidad que de entrada no tiene. Habría satisfacción sin resto, lo cual es impensable justamente porque la exigencia pulsional es un plus, que va haciendo que el organismo devenga un cuerpo que habla y que reclama otra satisfacción. La cultura y la pulsión se recubren parcialmente. Hay una parte de la pulsión que no es captada por la cultura y por lo tanto el malestar es un efecto de cada vez que el resto aparece.

Los síntomas: modos de hacer con la pulsión

Los síntomas son intentos de arreglárselas con este elemento que queda por fuera de la yuxtaposición entre pulsión y cultura. En cada uno el síntoma adopta una forma y es nombrado de manera particular para no caer en un sin-sentido. El sujeto cubre con palabras, algunas antiguas y otras contemporáneas, la ausencia de sentido que nos produce el desborde de la pulsión, es decir de tanta exigencia.
Así tenemos depresión, stress, bulimia, anorexia y adicciones, entre otros, que son nombres del malestar contemporáneo.

El inconsciente como saber ignorado

El dispositivo en el que Freud incursiona apunta a la búsqueda de una causalidad inconsciente a partir de invitar al sujeto a hacer uso de su palabra y así empezar a nombrar algo de su malestar. Cuando se nombra por las clasificaciones actuales, el sujeto que porta el síntoma ignora su causa. Ahí donde no sabe, Freud supone que el saber está en el Inconsciente, es decir, fuera de la conciencia. Pero que refiere no tanto al inconsciente descriptivo sino más bien a lo ignorado sistemático, al “no sé” de ciertas representaciones, que sin embargo se combinan por ciertas leyes constituyendo un saber que habita al sujeto escindido. O sea que el sujeto no se capta a sí-mismo en forma completa, demostrado ello por Hegel en la dialéctica de la conciencia: se necesita de otra para, tomándola como objeto, conocer la propia conciencia. Por lo tanto el deseo propio es deseo de otra conciencia, lo que Lacan retomará estableciendo que el deseo es deseo del otro.
Entonces si hay un saber ignorado que habita al sujeto ¿se puede saber eso?. Ese saber ignorado no está escondido sino en el propio lenguaje. Y ello porque el inconsciente se articula a los síntomas y éstos, por su parte, metabolizan ese resto pulsional que exige satisfacción. Resto capturado por el lenguaje, entonces el inconsciente aparece por el hecho de hablar y lo hace a través de cuatro fenómenos en los que opera el inconsciente: síntoma, actos fallidos del lenguaje, los juegos o ingenios del lenguaje (agudeza o witz) y los sueños. A partir de ello Gómez demostró que el sueño-síntoma son jeroglíficos o sea mensajes encriptados o cifras que llaman a un desciframiento. Pero para elaborar un jeroglífico solo puede valerse del lenguaje, cuya propiedad es que un significante puede querer decir dos cosas, dado que es una arbitrariedad soldar un significante a un significado. Freud dirá entonces, según acentuó C. Gómez, que el inconsciente es retórico (por ejemplo en la ironía: algo dicho que en un contexto quiere decir lo contrario). El inconsciente habla entonces con las figuras de la retórica, lo cual justifica el acercamiento del psicoanálisis a la literatura, la poesía y el arte; los cuales se valen de esas mismas figuras.
Para finalizar Gómez citó a Alexander Kojeve y su referencia al emperador romano Giulano quien en su discurso se valía de la ironía enunciando algo que quería decir lo contrario. Conformando dicha cita una metáfora de como habla el inconsciente: que escribe pero no para ser leído por un analista sino para ser leído por el propio inconsciente, el que lee su inconsciente es quien se analiza.

Seguidamente se abrió el espacio para que, en conjunto con la variada audiencia, se debatiera sobre el sueño-relato en Freud, los síntomas actuales y la prevención como formas de otorgar un nombre del otro social al malestar propio de cada sujeto.

Reseña: Fernando Kluge

El psicoanálisis y los debates actuales: Marcelo Ale en Posadas

2011-06-29T11:48:00.000-07:00

Asociación de Psicoanálisis de Misiones

Comisión de Lecturas críticas

Gacetilla de información:

Marcelo Ale, psicoanalista miembro de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata visita la ciudad de Posadas.

Pasión y encanto en la experiencia analítica

El día 1 de julio la comisión de Lecturas Críticas de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones, con el auspicio del Instituto Oscar Masotta (Delegación Posadas), llevará a cabo la presentación del libro Pasión y encanto en la experiencia analítica del psicoanalista Marcelo Ale. Oriundo de la ciudad de La Plata, Marcelo Ale ha publicado también La clínica analítica y las referencias (1998) así como numerosos artículos en la revista Conceptual, estudios de psicoanálisis. Miembro de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata, actualmente es docente del Seminario de Estudiosa Analíticos y responsable del Escritorio Clínico de Investigación sobre el tema Valores estéticos y éticos del psicoanálisis.

Dialogarán con el autor Christian Gómez, Julieta Ríos y Germán Tor y coordinará la actividad Lorena Danieluk. La entrada es libre y gratuita y la presentación comenzará a las 19 hs.

Psicoanálisis y estructuralismo

Desde las 20,30 y continuando el día sábado 2 Marcelo Ale dictará un seminario cuyo título es Psicoanálisis y estructuralismo. La primera parte tendrá como temática las articulaciones del psicoanálisis con autores como Ferdinand de Saussure, Román Jackobson y Charles S. Peirce mientras que el día sábado continuará con una actualización de las tesis de Claude Levi-Strauss. El seminario es dirigido al público en general y en particular a quienes hacen del psicoanálisis, la semiótica, la lingüística y la antropología entre otras disciplinas una lectura con consecuencias en sus ámbitos de trabajo . El seminario es arancelado.

Las actividades se llevarán a cabo en el Museo Provincial de Bellas Artes "Juan Yaparí" (Sarmiento 319, Posadas) desde las 19,00 hs.

Enviamos a modo de anticipo este artículo donde el autor esboza el recorrido de un análisis a partir de un acercamiento a los diferentes modos de satisfacción que operan en el lenguaje. De la suposición de un sentido que da paso al juego de ingenio con el vocablo donde brilla la lengua quevediana(picardía, burla e ironía del inconciente) al gusto por el sonido musical de las palabras donde El orador de Cicerón es la referencia(música, armonía del sonido que Jacques Lacan lleva al estatuto de pulsión.)

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El camino de un análisis: de Quevedo a Cicerón (*)

Por Marcelo Ale (**)

Sólo hay lugar para el psicoanálisis bajo el techo de una constelación discursiva que contemple el gusto por la ironía. Un análisis comienza si las palabras toman la forma de significantes polisémicos, es decir, que el sentido se abra en un abanico que lo introduzca como supuesto. Esta es la primera tesis del inconsciente freudiano.

¿Que interés puede tener para los analistas la obra de Francisco de Quevedo en particular y las características de la novela picaresca en general?

Oscar Masotta en un artículo titulado "Aclaraciones en torno a Jacques Lacan", afirmaba que "el inconsciente escribe al revés, que con tono burlesco ironiza. Se trata de la pasión por el sentido que se expresa en ese juego con el vocablo del pícaro inconsciente.

En el campo de la novela picaresca durante el siglo de oro español, es "el pícaro" de Francisco de Quevedo que con sus "pensamientos de tornillo", produce auténticos neologismos que constituyen verdaderos inventos semióticos. La significación estalla en esos neologismos para los que no hay reglas gramaticales que presidan su composición. Como le gustaba decir a Masotta: "se lo ve..." los pícaros escriben como el inconsciente habla.

Con esta picardía del inconsciente se instala un juego con el sentido bajo las luces de la ironía y las figuras de la retórica que inyectan una satisfacción en ese modo particular de jugar con las palabras. De esta manera todos los recursos de la retórica están al alcance del pícaro inconsciente: la paranomasia, el equívoco, la onomatopeya, la alusión, el doble sentido, etc. En este paseo entre burla e ironía, el sentido erosiona las palabras hasta el punto de reducirlas a veces a un puro sonido, la significación se agota en el juego del vocablo y por ello algunas palabras llegan a transformarse en notas musicales.

En El orador, Cicerón destaca que en los discursos no solo se trata de persuadir al auditorio con el sentido de las palabras, sino también de encantarlo con el sonido. Enfatiza las cualidades armónicas de las palabras, al subrayar que en la oratoria se puede escuchar la armonía de las frases y el ritmo del discurso capaces de proporcionar placer al oído. Sabores del sonido que transforman a la boca en un instrumento musical, en cuerdas de la dicción que pueden reverberar en el cuerpo del oyente.

Las palabras son cantos que se transforman en verbo al pasar por el campo del lenguaje. El sentido vendrá después de aquella música original que introduce una satisfacción en la que se trata del encanto que produce ese sonido. Es sobre las huellas de aquel canto, que germina el verbo fertilizando al oído en la producción del sentido.

Tanto Freud como Lacan han demostrado que en esa experiencia inaugural de la humanidad que es la del niño con el Otro primordial, se trata evidentemente de sonidos, de ese canto que encanta al niño muy alejado aun del universo simbólico y del sentido. Es decir que cuando el niño escucha la melodía de la lengua materna, oye algo que está más allá de la palabra articulada, como son sus tonos, su ritmo, sus modulaciones, su armonía, sus graves, sus agudos, etc. A esa melodía sonora de la lengua materna, Freud le concedió un papel importante tanto en el origen sonoro del yo en su casquete acústico, como en el del super-yo. Sin embargo fue Lacan quien le dio estatuto de pulsión a partir del Seminario Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, y luego en el Seminario El sínthoma, cuando hablara de "el eco en el cuerpo por el hecho de que hay un decir que re-suena, para lo que es necesario que ese cuerpo sea sensible, es decir que sus agujeros - el más importante que es la oreja-, no pueda cerrarse".

Entonces, Pasión y encanto en la experiencia analítica, es un modo de interpretar "El camino de un análisis" que se traza desde la pasión por el sentido del inconsciente -con su referencia al juego del vocablo de Francisco de Quevedo- al encanto del sonido de la pulsión -con su referencia a las cualidades armónicas de las palabras de Cicerón-

(*) Nota acerca del libro Pasión y encanto en la experiencia analítica. Marcelo Ale. Ediciones El Ruiseñor del Plata. Asociación de Psicoanálisis de La Plata. Año 2010. Publicada en la Revista virtual “Posadatas. Lo que queda por decir del arte” Año 1, Nº 3, Abril 2011. www.posdatas.com.ar

(**) Marcelo Ale. Psicoanalista, miembro de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata.

Comentario - Módulo de investigación Psicoanálisis y Salud Pública

2011-06-26T11:13:00.000-07:00

Módulo de investigación:
Psicoanálisis y Salud Pública

Responsable: Claudia Espínola. Coordinador: Claudia Fernández.
Asesor: Leticia García

Comentario: Claudia Espínola

Uno de los puntos a investigar en nuestro recorrido, es el problema del diagnóstico.
El mismo ha sido una constante preocupación en la medicina –y por ende para la psiquiatría- de tradición científica. Y Freud también se interesó en el diagnóstico, en diferenciar los “estados nerviosos”.

Ferrater Mora ubica el concepto lógico de “Clase” como una “serie, grupo, colección o conjunto de entidades que poseen al menos una característica común”. En este sentido, diagnosticar implica una operación de inclusión de fenómenos, en ciertas clases previstas o la instauración de una nueva si la anterior no lo contempla. Supone agrupar según las semejanzas.

Clasificar también supone ordenar, disponer. Este último punto puede volverse escabroso si tomamos por ejemplo a Michel Foucault en Historia de la locura en la época clásica, donde pone de relieve un criterio diagnóstico en vinculación con un poder médico-jurídico, que separa la normalidad de la anormalidad. Es así que, en nombre del orden social, en el Renacimiento, a los locos se expulsaba de la ciudad a una isla y se los recluía. La nave de los locos es pensada por él, como una práctica social en torno a la cual se ordena un discurso.

Ahora bien, al universo discursivo de las clasificaciones, se oponen las excepciones, que son tantas como los sujetos que en algún punto se identifican a ellas. Freud da cuenta de cómo la histeria hace fracasar cada intento por ligarla a una serie.
Entonces, en psicoanálisis bajo la égida de la singularidad ¿para qué se diagnostica? Parafraseando un texto de Marcelo Ale, nos preguntamos ¿por qué diagnosticar? ¿qué diagnosticamos?

Bibliografía utilizada el último encuentro:
Ale, Marcelo. "¿Qué función tiene el diagnóstico en psicoanálisis?". Revista Conceptual, Estudios de Psicoanálisis. Asociación de psicoanálisis de La Plata, Biblioteca freudiana. Año 0, Nº 1. Octubre de 2000
Ferrater Mora, J. Diccionario de filosofía. Editorial Sudamericana. Buenos Aires. 1964
Foucault, M. “Historia de la locura en la época clásica”.

Para el próximo encuentro tomaremos Ian Hacking La construcción social de qué.

Comentario - Módulo de investigación: Los conceptos fundamentales del psicoanálisis

2011-06-26T11:00:00.000-07:00

Módulo de investigación:
Los conceptos fundamentales del psicoanálisis

Responsable: Germán Tor. Coordinador: Rocío Zacarchemeny.
Asesor: Christian Gómez

Comentario por: Germán Tor & Rocío Zacarchemeny

El día martes 17 de mayo a las 20.30hs se llevó a cabo en la Asociación de Psicoanálisis de Misiones la reunión correspondiente al modulo de investigación “Los conceptos Fundamentales”. En ella se debatió acerca de la lectura del apartado El Inconsciente y la Repetición, las clases II y III, del Seminario XI de Jacques Lacan.
Nos detuvimos en el modo paradojal en que Lacan propone revisar los conceptos elaborados por Freud, y que distingue como “fundamentales”, ya que va a abordarlos a partir de lo que llama “el rechazo del concepto”.

A partir de la lectura de la I clase, comentamos la manera en que Lacan sitúa el desarrollo de este seminario en relación a lo que llama su “enseñanza pasada”, en la que supo situar los conceptos que aquí se propone volver a revisar: Inconsciente, Repetición, Transferencia y Pulsión. Subraya que en ella supo vincular dichos conceptos a una función que los engloba: “la función del significante" pero, ya en la II clase, destaca que va abordarlos a partir de algo distinto, algo que nombra como “el rechazo del concepto”. En relación al concepto del inconsciente, menciona la hipótesis que lo estuvo orientando a lo largo de su enseñanza pasada: “el inconsciente está estructurado como un lenguaje”, la cual va a problematizar al afirmar que el concepto freudiano de “inconsciente” no se agota en esa hipótesis, sino que es otra cosa que aquí va a vincular con la función de la causa. En ella señala como fundamental un vacío (“hiancia”) que se presenta a toda aprehensión conceptual (“rechazo del concepto”). Vacío que, en la clínica, Freud lo encuentra como un tropiezo, un fallido, un olvido que viene a cortar la continuidad de un relato.

Este desarrollo lo articulamos a partir de la lectura que Lacan propone del olvido de Freud del nombre “Signorelli”, comentamos que en ella no se detiene en las sustituciones y desplazamientos de palabras que se realizan a partir del trabajo del inconsciente y producen nombres sustitutos (lo que en su enseñanza pasada se correspondería con la “función del significante”) sino que enfatiza el olvido, el tropiezo de la memoria respecto a esa palabra que articula con la “función de tachar” que borra el significante como tal y que en Freud la encontramos expresada como la “función de la censura”. Sobre ese borramiento, señala Lacan, recae el dinamismo del inconsciente, a partir de él se abre un vacío en la continuidad de un relato, vacío que se vuelve fecundo en tanto hace hablar (Freud asocia) e introduce un hallazgo que Freud asimila a la realización de un deseo. Pero tal hallazgo, destaca Lacan, no es sin pérdida, algo queda sin poder dicho. En este punto surgió la pregunta ¿Cómo orientarse ante esa pérdida, ante ese elemento que no entra en la trama del relato?

En éste punto nos desplazamos a un párrafo en el que Lacan retoma una pregunta formulada por Freud ¿cómo orientarse cuando el que produce un relato a partir de un tropiezo, un vacío, se encuentra con la duda? Y ¿Qué es aquello de lo que el sujeto puede estar seguro? En relación a ello Lacan menciona que el modo de proceder de Freud es cartesiano, lo cual nos llevo a preguntarnos sobre el por qué de dicha afirmación, los puntos de convergencia y divergencia entre Freud y Descartes. En un primer abordaje y en relación a la primera pregunta, ubicamos que Freud no se desorienta ni se desconcierta ante la emergencia de la duda sino que resulta el apoyo de su certeza, su certeza en la hipótesis del inconsciente, en tanto la duda es signo de la resistencia ante la emergencia de un pensamiento inconsciente “Si duda es que ahí hay un pensamiento inconsciente que busca preservar”. A partir de ello se enuncio el siguiente interrogante: ¿Cómo formula Freud su argumentación en torno a la duda y su hipótesis del inconsciente? También se propuso retomar una pregunta formulada en una reunión anterior ¿Cómo y en torno a qué Freud utiliza la expresión de “el ombligo del sueño” y por qué Lacan la retoma para poder explicar la estructura de hiancia del inconsciente que propone en éste seminario? ¿Qué orientación clínica es posible extraer de esta revisión que lleva a cabo Lacan?

Para la próxima reunión comentaremos la lectura de los textos de Freud “El olvido de los sueños” del texto “Interpretación e los sueños” para poder precisar las preguntas por último mencionadas. La próxima reunión se llevará a cabo el martes 19 de julio a las 20:30 hs.

Seminario por Marcelo Ale: "Psicoanálisis y estructuralismo"

2011-06-17T17:54:00.001-07:00

Lecturas críticas - Presentación del libro "Pasión y encanto en la experiencia analítica" de Marcelo Ale

2011-06-17T17:49:00.000-07:00

Invitación: Cuatro conferencias sobre el malestar en nuestra cultura - Oberá, Misiones

2011-06-17T04:49:00.000-07:00

3º Clase del Seminario Anual "Actualidad de la clínica diferencial"

2011-06-13T19:53:00.000-07:00

ASOCIACIÓN DE PSICOANÁLISIS DE MISIONES
Ciclo 2010

Seminario anual:

Actualidad de la clínica diferencial

3º Clase : Psicosis

Psicosis schreberianas
-La clínica clásica y su actualidad
-El fenómenopsicótico y su mecanismo
-Psicosis lacaniana

Docentes: Claudia Fernandez - Julieta Ríos

Miércoles 15 de Junio - 20,30 Hs

Bibliografía (*)

Sigmund Freud:
Las neuropsicosis de defensa (1894)
Nuevas puntualizaciones sobre las neuropsicosis de defensa (1896)
Lo Inconciente (1915)
Neurosis y psicosis (1923)
La pérdida de la realidad en la neurosis y la psicosis (1924)
Puntualizaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia (dementia paranoides) decrito autobiográficamente 1910-1911

Jacques Lacan:
Seminario III, Las Psicosis (11955-56)
De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis (1957-58). Escritos 2
Respuesta al comentario de Jean Hyppolite sobre la Verneinung de Freud. Escritos 1
Una psicosis lacaniana. Presentación de caso

J-A Miller:
Los inclasificables de la clínica psicoanalítica. ICBA
Enseñanzas de la presentación de enfermos. Matemas I
Mostración en Premonté. Matema I

(*) Disponible en la biblioteca de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones.
Consultar: (03752) 15 827189.

Invitación: IOM Delegación Posadas - 4º Clase del Seminario Clínico "Del sueño al síntoma -vías de acceso al inconsciente-"

2011-06-06T04:44:00.000-07:00

INSTITUTO OSCAR MASOTTA

Auspiciado por el Institut du Champ Freudien y el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de París VIII

Delegación Posadas
Ciclo 2011

Seminario clínico:
Del sueño al síntoma
-vías de acceso al inconsciente-

4º clase: La vía regia y el grano de arena

a. La interperetación en Freud: del sin-sentido al sentido
b. El deseo como desplazamiento
c. Metáforas del límite: lo reprimido primordia, el ombligo del sueño y el grano de arena
d. Lacan: retornos al sin-sentido

Docentes:
Lorena Danieluk - Claudia Fernández (Delegación Posadas

Viernes 10 dejunio 20,30 hs

Museo Provincial de Bellas Artes “Juan Yaparí”
Sarmiento Nº 319. Posadas

Informes e inscripción:
(03752) 15 58 40 17 / iomposadas@hotmail.com

Visite: HAYPIRE. Blog de la delegación Posadas del IOM:
www.iomposadas.blogspot.com

Auspicia:
Asociación de Psicoanálisis de Misiones

Comentario. Módulo de investigación: Lectura de los casos de Sigmund Freud

2011-05-15T05:46:00.000-07:00

Módulo de investigación:
Lectura de los casos de Sigmund Freud

Responsable: Fernando Kluge. Coordinador: Carlos Wall.
Asesor: Christian Gómez

Comentario: Adriana Gómez

Fernando Kluge comienza a compartir sus conclusiones de lectura del texto “La dirección de la cura y los principios de su poder” J. lacan 1958. Señalando los tres puntos en torno a los cuales esta organizado el texto: interpretación, transferencia y ética asociada al deseo del analista (táctica – estrategia – política respectivamente).

Resalta el valor de la creación como efecto de la interpretación, ya que se presenta como enigmática ante el analizante y produce consecuentemente una nueva interpretación dada por este. Es decir produce la circulación del discurso, en oposición al dar sentido que quedaría del lado de la sugestión.

Ejemplos de esto se pueden ver en los casos freudianos, en el hombre de las ratas hay una rectificación subjetiva cuando Freud lo introduce en su realidad, en como está implicado en ella. Y en Dora cuando Freud la confronta con sus propios dichos y no con la realidad.

En cuanto a la transferencia, la lectura subraya el desdoblamiento de la persona del analista “dejando de lado su ser” para no perder la dirección de la cura. Sin perder de vista el interjuego interpretación – transferencia; donde, señala Lacan, la primera fundaría a la segunda y en ese movimiento se instaura el síntoma analítico; analítico en tanto enigmático.

La presencia de un elemento enigmático permite entonces, suponer un saber no sabido, que es igual a decir que está la transferencia en juego.

Próxima reunión: Miércoles 8 de Junio; 18:15hs. Sede de la A.P.M.

Comentario de la 1º Clase del Curso anual “Los nombres del otro no son del Otro, síntoma e identificación en la experiencia analítica”

2011-05-13T13:36:00.000-07:00

Curso anual “Los nombres del otro no son del Otro, síntoma e identificación en la experiencia analítica”

Dictado por Christian Gómez

1º Clase

Comentario: Carlos Wall

El día miércoles 27 de Abril de 2011 se lleva a cabo la primera clase del curso anual dictado por Chistian Gómez en la sede de la Asociación de psicoanálisis de Misiones.

Tres son las referencias bibliográficas tomadas para la ocasión: “La conferencia en comandatuba” (J.A Miller, 2004), “La moral sexual cultural y la nerviosidad moderna” (Sigmund Freud, 1908) y “La transformación de la intimidad, sexualidad, amor y erotismo en las sociedades modernas” (Anthony Guiddens, 1992).

El esquema orientador del curso gira en torno a la oposición existente entre dos ejes. Uno se ubica por el lado de la identidad ligado al nombre social a modo de estigma y el otro comprende la identificación que tiene como efecto un sujeto del Inconciente que, por medio de su síntoma, adquiere una posición frente al deseo y no ya en relación a lo social.

En esta primera clase se realiza un recorrido donde el psicoanálisis entra en tensión con las ciencias sociales a partir del problema de la nominación, inclusive cuando la función del nombre, tanto para el psicoanálisis como para otras disciplinas, interesa a la hora de explicar las incidencias en la vida social.

Miller nombra la época contemporánea como hipermodernidad y ésta supone, dice, el éxito del psicoanálisis en tanto éste deja al descubierto la falla de un saber que opera como semblante dejando siempre vacío el lugar de la verdad. En términos freudianos, lo reprimido retorna en las fallas del saber y la verdad supone, citando a Masotta, que no hay saber unido al sexo.

Se trata de comprender qué tratamiento recibe lo real y cuales son las prácticas que intentan abarcarlo. Así, la ciencia toma parte al considerar que hay saber en lo real, es decir que mientras se lo capta por medio de una formula, lo real ya ha callado.

Por el contrario, en Freud, lo real tiene un sentido por la vía del síntoma el cual se trataría de una ficción que toca una verdad del sujeto y que de esta manera el dispositivo se pone en funcionamiento

Lo sexual presenta fallas, es inabarcable por completo de manera tal que no puede contemplarse un orden a lo real. Es el síntoma el que articulándose a ese “no hay orden” no deja de escribirse.

Anthony Guiddens, desde el relativismo cultural, dice que la sexualidad es del orden de lo privado del cual se obtiene un rasgo que habilita al sujeto a circular en lo público. El autor intenta escribir la relación sexual en lo contemporáneo.

Al constructo sexualidad plástica, como rasgo de personalidad ligado a la identidad, le otorga un sentido de separación y alejamiento de las normas de reproducción y monogamia que Freud citaba cuando se refería la moral sexual moderna. La transformación de la intimidad adquiere así un valor emancipador.

Guiddens lee la modernidad a partir del surgimiento del romance como respuesta a la razón. Distingue al amor romántico del amor pasión suponiendo que en vinculación al primero alguien pude articular una temporalidad ligada al encuentro sexual, es decir, hay proyección al futuro. Opone al amor romántico el amor confluente como rasgo contemporáneo (actual) y que quiere decir democrático, donde los dos partenaires se sitúan en una especie de simetría.

El amor confluente supone una búsqueda que se traduce en un sintagma contemporáneo: alguien no sabe si lo que hoy es posible lo será mañana. A esto llama el romance de una búsqueda que impacta en una reflexibidad del yo que llama institucionalización.

El sintagma contemporáneo se transforma así en un discurso alrededor del cual el yo puede construir una identidad para sí mismo que ya no es una práctica de goce privada sino un estilo de vida público. Alguien se puede nombrar a partir del estigma del otro social que se institucionaliza; cada uno escribe una nueva relación sexual con respecto a la transformación de la identidad que implica una liberación que no es sin los efectos neurotizantes en donde la angustia aparece como afecto.

El rasgo contemporáneo tiene que ver con soluciones particulares en donde el Yo, a partir de una identificación a la masa, encuentra una nueva identidad y esto le permite a cada grupo existir en un contexto común.

Reseña del "II Encuentro del Psicoanálisis con la Historia y la Cultura". Por Christian Gómez

2011-04-17T16:14:00.000-07:00

Actividad organizada por la Asociación de Psicoanálisis de Misiones, realizada el 25 de Marzo del 2011 en La Alianza Francesa (Posadas, Misiones).
Fotos cortesía de Luis Tejeda
(Hace "Click" sobre las fotos para verlas en su tamaño original)

Reseña.

II Encuentro del Psicoanálisis con la Historia y la Cultura.

Los síntomas de la cultura: insistencia del quien soy?
-consumos, adicciones, cuerpos, identidades-

Por Christian Gómez

La decisión es clara: la extimidad de Garma se resuelve en legitimidad, la de Béla Székely en una exclusión protegida, la de Oscar Masotta en una ubicuidad similar a la de Jorge Luis Borges.
Pero lo que importa es que el psicoanálisis en la Argentina transita por el nombre de Ángel Garma, Béla Szekely y Oscar Masotta.

Germán García. “Oscar Masotta, el hombre sin atributos”. En El psicoanálisis y los debates culturales

El día viernes 25 de marzo, en la ciudad de Posadas, se llevó a cabo el II Encuentro del psicoanálisis con la historia y la cultura. El evento fue organizado por la Asociación de Psicoanálisis de Misiones y contó con la presencia de miembros de otras instituciones convocantes al Encuentro: la Asociación de Psicoanálisis de La Plata (A.P.L.P.), Asociación Psicoanalítica Paraguaya Arandú (A.P.P.A.), Casa del Psicoanálisis Sigmund Freud en Paraguay y Biblioteca Analítica Corrientes (B.A.C.).

Se constituyó un mesa con trabajos expuestos por Ariel Delgado (Casa del Psicoanálisis), Ofelia Martínez (A.P.P.A.), Germán Schwindt (A.P.L.P.) y Julieta Ríos (A.P.M.) a la cual siguió una intervención de Enrique Acuña cuyo título fue “Lacan versus el extremismo nominalista”.

Insistencia del ¿quien soy?

Ariel Delgado, a partir de un trabajo titulado Entre el ser & la nada: una lógica identitaria, siguió la propuesta de Jacques-Alain Miller de la inconcistencia del Otro como fallas en la identidad en oposición a los fenómenos identitarios contemporáneos. En una época donde los semblantes de la cultura develan en carne viva su forma agujereada, planteó, se trata desde el psicoanálisis de subir la apuesta por una clínica de lo real en juego en una experiencia que apunta al corazón del ser, hecho de falta.

Ofelia Martínez, tituló su intervención Arasunú yvyrá rogué apytépe (El trueno entre las hojas), propuso una lectura de Augusto Roa Bastos en tanto “realista social” (tal como se nombraba) y crítico observador del Paraguay de la civilización. La realidad sociopolítica abordada en los textos del escritor paraguayo mas reconocido, según la autora, es leída no sin Sigmund Freud y la singular relación entre memoria y olvido que propone el psicoanálisis.
Posibilidad de escapar a la repetición pero también ocasión para tomar partido en el presente y plantear la política del cambio como un modo de leer los síntomas del Paraguay actual.

Germán Schwindt tituló a su ponencia El normal medicado. Del placebo a los quitapenas y pasando por las drogas lícitas, las sustancias llamadas medicamentos se proponen en tanto obturan el malestar en la cultura del sujeto moderno. Se trata de procedimientos que pretenden también opacar el inconsciente. Sin embargo, la falla en el saber (falla epístemo-somática tal como propone Jacques Lacan) que algunos llaman psicosomática supone un saber rechazado como una parte del organismo real sin cuerpo simbólico. El medicamento supone una cierta fé en el signo orgánico mas que la creencia en el inconsciente.

Por último Julieta Ríos, Las adicciones: entre vínculo social y malestar en al cultura, planteó que, en tiempos de unificación de los goces a partir de una alianza entre capitalismo, mercado y ciencia y donde las políticas de estado acatan también el mismo rumbo, el psicoanálisis juega su partida en función de la introducción de la singularidad del sujeto en una desconeccíón del nombre social (adicto) para articularse a una cadena significante que lo conecta al Otro del inconsciente. La operación del farmakón (remedio-veneno a la vez) propuesta por S. Le Poulichet es leída a partir de la diferenciación establecida por Freud entre droga y tóxico. dónde la droga es mas bien aquello que puede, fallidamente, neutralizar lo tóxico de la sexualidad.

Lacan versus el extremismo nominalista

Al final de esta mesda debate, fue la intervención de Enrique Acuña que se refirió a la extimidad del inconciente como lugar íntimo que puede a la vez volverse extraño. A partir de los dullars –lesionados de guerra- descriptos por Bíon y que Lacan retoma en su texto “La psiquiatría inglesa y la guerra” explica la identificación de los yoes por una identidad común, horizontal de los miembros de un mismo grupo a partir de un rasgo compartido. Luego existe otra alienación a un rasgo parcial que los liga al líder (identificación vertical). Entre ambas se hace el grupo o la masa, siendo lo que desestabiliza esa red identificatoria el plano de lo singular como una excepción a la norma que sale del paradigma compartido.

Los padres que nombran
Los fenómenos contemporáneos de identidad (tribus urbanas por ejemplo) se organizan a partir de un nombre del “otro social” que bautiza a quien se identifica a ese rasgo y adquiere un nombre común. Este fenómeno muestra que hay “padres” –cualquier cosa válida que predique algo sobre alguien- que nombran, en plural y en minúscula. Esto no esta necesariamente referido al singular del Edipo freudiano o el Nombre-del-Padre como significante en lo simbólico que otorga un significado al sujeto. Pero el agente puede ser cualquier cosa: un resto social (la basura como crack) está nombrando en tanto hay quienes se juntan alrededor de esa práctica repetida y cotidiana para lograr su goce y se nombran por ese objeto de consumo. De modo que los nombres son dados por padres muy distintos al punto de que el relativismo social es referido a esta polisemia.

La técnica y las ficciones jurídicas
Se trata de observar, dice Enrique Acuña, en nuestra época como son afectados los cuerpos por las palabras. Distingue a partir de esta afirmación lo contemporáneo de la época de Freud de la cual ha quedado (J-A. Miller) el síntoma como núcleo que se repite.
La época no es freudiana en tanto la práctica cotidiana de un goce conduce a un nombre y donde por ende ya no es la tradición filosófica o familiar la que estipula las normas de lo cotidiano. Por lo tanto se ha ampliado la cotidianeidad en tanto se trata de un tiempo en donde hay la posibilidad de decir todo y supuestamente, la falacia que se puede gozar de todo.

El problema es pensar qué factor o factores intervienen en la transformación de lo cotidiano entre nuestra contemporaneidad y la de Freud. Se trata, propone Enrique Acuña, de los efectos de los objetos técnicos producidos por la ciencia y de las ficciones jurídicas vía la hegemonía del contrato ya no social sino particular. Ejemplos de esto son los objetos para llevar hoy accesibles para todo el mundo y por el lado del contrato la ley de unión civil que implica transformaciones en, por ejemplo, el concepto de familia.
Hay, entonces, objetos ilimitados pero son también ilimitadas las posibilidades de nombrar una práctica de goce vía el contrato ilimitado, infinito, que abre demasiadas demandas sin decidir un deseo.

Atento a estas transformaciones, Lacan paso de considerar al padre como lo simbólico del nombre que ordena la estructura para, a partir de su pluralización, plantear que cualquier cosa puede servir para nombrar y ese es el rasgo que hace que esta época no sea la freudiana. Se trata, en lo social, de los pequeños otros que nombran.

Los nombres inconscientes
Ahora bien, sobre el final de su exposición distinguió Enrique Acuña los nombres del sintoma que son efecto de la identificación parcial a la significación del otro social de los nombres que se hacen con un síntoma que son del Otro, ahora con mayúsculas, y que responden mas bien a un conflicto que se anuda al síntoma como algo rechazado que retorna. La experiencia analítica supone lo singular como “exemplum” (G. Agamben) que vale para solo ese caso y que refiere a un nombre inconsciente, que pasa a funcionar como nuevo paradigma, que no es una norma social, solo para ese sujeto. Alguien puede nombrarse según un rasgo de su vida cotidiana (ama de casa, albañil o consumidor de drogas) que ha aceptado pasivamente en tanto viene del otro o bien hacerse por su nombre del síntoma que toca su deseo, equivocado tal vez pero decidido a tocar la falta en ser.-

Invitación: A.P.M: Curso Anual - Ciclo 2011

2011-04-02T08:17:00.000-07:00

Invitación - A.P.M: Seminario Anual - Ciclo 2011

2011-04-02T08:10:00.000-07:00

APM: Apertura ciclo 2011

2011-03-28T16:01:00.000-07:00

Asociación de Psicoanálisis de Misiones

Invita

Apertura del ciclo 2011

El programa del Psicoanálisis

-orientaciones: entre la clase y el caso-

MIERCOLES 30 DE MARZO

20 hs.

Inscripciones

20,30 hs.

Actualidad de la clínica diferencial

Participan: Julieta Ríos-Lorena Danieluk

Interlocutor: Rodrigo Cibils

21,30 hs.

Síntoma e identificación

por Christian Gómez

Interlocutor: Claudia Espínola

ENTRADA LIBRE Y GRATUITA

Sede de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones

Tres de Febrero 1814. Piso 1º A - Posadas

Informes:

Tel.: (03752) 15 82 71 89 // e-mail: apm_posadas@hotmail.com

Programa del "II Encuentro de Psicoanálisis con la Historia y la Cultura"

2011-03-25T10:00:00.000-07:00

ASOCIACION DE PSICOANALIS DE MISIONES

SEGUNDO ENCUENTRO DEL PSICOANÁLISIS
CON LA HISTORIA Y LA CULTURA

LOS SINTOMAS DE LA CULTURA:

Insistencias del ¿quién soy?

-consumos, adicciones, cuerpos, identidades-

PROGRAMA:

14,30 hs. Inscripciones

15 hs. Mesa redonda:

* Las adicciones: entre vínculo social y malestar en la cultura
por Julieta Ríos (Asociación de Psicoanálisis de Misiones)
* Arasunú ybyrá rogué apytepe -el trueno entre las hojas-
por Ofelia Martínez. (Asociación Psicoanalítica Paraguaya Arandú)
* Entre el ser y la nada. Una lógica identitaria
por Ximena Gil Garro y col. (Casa del Psicoanálisis Sigmund Freud de Paraguay)
* El normal medicado
por Germán Schwindt (Asociación de Psicoanálisis de La Plata)
Interlocutor: Christian Gómez(A.P.M.)

16 hs. Conversación

16,30 hs. Intervención de Enrique Acuña: (Centro Descartes , E.O,L; IOM, Buenos Aires)
Lacan versus el extremismo nominalista
Interlocutor: Mara Vascchetta (A.P.P.A.)

17,30 hs. Conversación

18 hs. Cocktail y anuncio del próximo Encuentro

Convocan:
Asociación de Psicoanálisis de Misiones (APM)
Asociación Psicoanalítica Paraguaya Arandú (APPA)
Casa del Psicoanálisis Sigmund Freud en Paraguay
Biblioteca Analítica Corrientes (BAC)
Asociación de Psicoanálisis de la Plata (APLP)

Auspicia:
Instituto Oscar Masotta (Delegación Posadas)

Viernes 25 de marzo - 15 hs.

Alianza Francesa

Rivadavia Nº 316 -entre Santa Fe y Belgrano (Ciudad de Posadas)

Informes:
(03752) 15 82 71 89 // apm_posadas@hotmail.com

Reportaje a Enrique Acuña en el diario EL TERRITORIO - Posadas, Misiones; Sábado 26 de marzo 2011

2011-03-25T09:00:00.000-07:00

Sábado 26 Marzo de 2011

Entre los conflictos sociales y las historias individuales

El psicoanalista y escritor Enrique Acuña vino a abrir ciclos de dos instituciones locales. Habla del malestar de la cultura de este tiempo.

Posadas. Enrique Acuña es psicoanalista y escritor, se encarga, entre sus tareas habituales, de hacerse cargo de la responsabilidad que conlleva ser director de enseñanzas de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata; de su imaginario y bagaje partió “Resonancia y Silencio-Psicoanálisis y otras poéticas”, entre muchos otros textos de cabecera del psicoanálisis, arte y cultura. Un hombre que incursiona en el género literario con cuentos, novela y poesía, además de aportar trabajos como guionista cinematográfico. Llegó en el vuelo de la mañana de ayer, vino una vez más a la región. En esta ocasión para a abrir los ciclos que dan cuenta en Posadas del Segundo Encuentro de Psicoanálisis con la Historia y la Cultura que reúne a psicoanalistas de Asunción, Encarnación, Corrientes, Buenos Aires, La Plata y Posadas y el Seminario clínico “Del sueño al síntoma-vías de acceso al inconciente”, con su clase inaugural argumentando sobre El inconciente siglo XXI, con epicentro en la Alianza Francesa y en la sala Maruja Ledesma del Museo Juan Yaparí. Culminan hoy comprometiendo la unión del Instituto Oscar Masotta Posadas y la Asociación de Psicoanálisis de Misiones (APM).
Mediante una serie de envíos, bajo la forma de pre-textos (el lector puede hallarlos en www.apm-blog.blogspot.com), psicoanalistas de las instituciones convocantes adelantaron las diversas problemáticas a abordar, invitando a la lectura primero y la conversación después, en el momento del encuentro. “Enrique Acuña plantea, en relación a la temática de este segundo encuentro el malestar actual en la cultura, a partir de la tensión entre la ciencia, las humanidades y el psicoanálisis en tanto tres maneras de tratar dicho malestar, pero que tienen efectos diferentes. Mientras la ciencia a partir de la técnica conduce a una realidad utilitaria, las disciplinas humanísticas son el campo fértil para los nuevos síntomas, la experiencia del psicoanálisis conduce a un saber nuevo para cada quien ligado no ya a los objetos de la ciencia sino a su deseo” explicó Christián Gómez, psicoanalista posadeño miembro de ambas instituciones.
En el transcurso de las jornadas de trabajo hubo lugar también para pensar, desde el psicoanálisis y su modo de tratarlos, “los síntomas que aquejan a quienes viven en lo contemporáneo de una época caracterizada por la caída de los grandes relatos emancipadores”.
En definitiva, las problemáticas que dominan estas dobles aperturas, podrían ser resumidas en “los tratamientos del cuerpo en una dependencia confortable del medicamento, el deseo de nada y sus no tan nuevos nombres como el par anorexia-bulimia, la construcción de la figura del adicto como signo de estos tiempos y la proliferación de identidades sociales que dan al individuo modos de pertenencia aunque sin la solidez de otros tiempos”.
Acuña, antes de abordar su avión a Posadas escribirá escuetamente, “este fin de semana se realiza en Posadas un Seminario Clínico y un Encuentro de Psicoanálisis con la Historia y la Cultura. Es un debate sobre temas ligados a conflictos sociales y las historias individuales”.
Disparadores y respuestas de Enrique Acuña, relacionado al mejunje planteado.

ENTREVISTA:

* Nombres
Se trata de observar en nuestra época cómo son afectados los cuerpos por las palabras, los nombres, o como se dice, “las etiquetas”. Alguien se puede nombrar a sí mismo por su modo de vida cotidiano: ama de casa, albañil o consumidor de drogas.

Van surgiendo así nuevas formas de decirse “yo soy esto, o aquello” según lo que el mercado ofrece para el consumidor. Creando falsas identidades se organizan tribus urbanas: el consumidor de internet, el de las pastillas, el del sexo, etc. En ese movimiento captamos que de “la gente” puede surgir alguien que esta pensando en su propia historia mas íntima; eso es el inconsciente y es lo que debe hablar.

* Técnicas
Este nuevo siglo es rico en avances de la ciencia. Gracias a internet uno puede estar comunicado y hablar en forma simultánea con otra persona en la gran aldea global.

La globalización puede ser económica, y arrasar con el capital a los países mas débiles o puede ser cultural y de esas importaciones se aprende algo. En el campo juridico, el derecho permite nuevos nombres al ofrecer el derecho a las minorias sexuales, étnicas, de genero. Hay nuevas formas del contrato civil, como las uniones del mismo sexo, que generan nuevas formas de la familia y de lo que es un padre..

* Globalización
Definimos entonces la cultura como globalizada, universal, de derechos para todos; pero con un malestar que se manifiesta en las protestas particulares. Observen por ejemplo, los alaridos nacionalistas del “ser nacional”. Eso viene bien al relativismo cultural propio del pensamiento posmoderno, donde cada pueblo tiene su propio libro de creencias para vivir.

* Inconscientes
Entre estas dos tendencias sociales, una que es para todos y otra que retorna al pequeño grupo, hay una tercera interesante, que es dejar que cada uno tome la palabra, diga su identidad, quiebre sus identificaciones y finalmente sepa quien es en otro sentido.

Este método lo inventa Freud en Viena hace cien años, pero sigue teniendo eficacia en el siglo XXI porque es el lenguaje el que crea la realidad y no los medios de comunicación aunque lo intenten….

Entonces ya no hay, como hace cien años, un Padre de la tradición (de familia, de la iglesia o de la ciencia) que nombre bien el deseo de los sujetos inconscientes. De ahí el recurso a la palabra de nuevo.

* Psicoanálisis
El psicoanálisis supone la existencia de un Otro que no soy yo, sin embargo está en mi. Un extranjero interior que resulta inquietante por eso se alivia la angustia al ser alguien escuchado. Esos pensamientos intimos comparados con los ideales sociales generan conflictos.

* Casos
Un joven me decía que sacaba mas placer en la conversación por chat en Internet que en su vida cotidiana. Hace una adicción a esa práctica de goce. Después de adorar a una chica por la pantalla, se encuentra en la vida real y se decepciona. Recurre entonces a la masturbación con la única mujer que amó. Luego, sus padres entran en una crisis de autoridad y se marcha de la casa. Despojado, sin internet y solo, encuentra una mujer real. Esa experiencia se vuelve un síntoma que es relatada al analista y cede su angustia…

* Futuro
Este nuevo siglo de libertad ante “la caida de los dioses” como decia Nietzche, permite que los nombres se repartan otra vez, el asunto es saber quien es “el Padre” que nombra, dando etiquetas. A veces es preferible que sea el inconsciente de cada uno y no el caos social.-.

El perfil
• Dr. Enrique Acuña
Director Delegación Posadas del Insituto Oscar Masotta.
Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, de la Escuela de la Orientación Lacaniana y del Centro Descartes (Buenos Aires).
Director de enseñanzas de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata.

» Link al artículo: http://www.territoriodigital.com/nota2.aspx?c=4418646037100140

Pre-textos preparatorios... - "Del malestar en la cultura al discurso del inconsciente como tratamiento posible" - Por Lorena Danieluk

2011-03-24T20:21:00.000-07:00

Pre-textos preparatorios

Hacia el II Encuentro de Psicoanalisis con la Historia y la cultura

LOS SINTOMAS DE LA CULTURA:
Insistencia del ¿quien soy?
-consumos, adicciones, cuerpos, identidades-

Misiones, Posadas, 25 de marzo, 15 hs. (Alianza Francesa).

Es evidente que en la actualidad asistimos a una fragmentación del organismo en pro del avance de la ciencia vía la técnica que sirve a tales efectos. Cuestión planteada por Jacques Lacan en Psicoanálisis y medicina donde llama la atención sobre los efectos de la técnica en la figura del médico. El goce hace de un organismo un cuerpo hecho para gozar.

De esto trata esta contribución al foro de pre-textos hecha por Lorena Danieluk (Asociación de Psicoanálisis de Misiones) quien parte de una lectura atenta a importantes aseveraciones de Sigmund Freud en El Malestar en la cultura de las cuales Lorena extrae consecuencias: un efecto, que llama bucle, que produce la cultura y que lleva a buscar curas para los males por ella provocados y que en estos tiempos toman la forma de curas milagrosas en consonancia con la pasión por la novedad y los efectos efímeros.

El psicoanálisis, que también es un efecto de la misma cultura, interpela al cuerpo en tanto mediatizado por el inconciente, lo cual conduce no ya a supuestas soluciones pret-a-porte sino al encuentro singular con un cuerpo afectado por el lenguaje.

Christian Gómez

Del malestar en la cultura al discurso del inconsciente como tratamiento posible

“…gran parte de la culpa por nuestra miseria la tiene lo que se llama nuestra cultura (…)

comoquiera que se defina el concepto de cultura, es indudable que todo aquello con lo cual intentamos protegernos de la amenaza que acecha desde las fuentes del sufrimiento pertenece, justamente, a esa misma cultura…”

S. Freud, El malestar en la cultura 1929-1930. Pág.85

Interesante propuesta la freudiana. Intenta aquí mostrar de que manera los progresos técnicos científicos, muchas veces añorados, no producen la felicidad o dicha que se espera, sino más bien, al modo de un efecto “bucle”, la cultura debe generar ofertas nuevas que traten de capturar el malestar que introducen esos progresos técnicos por ella generados.

Plantea allí como novedosa la comunicación telefónica, y el modo en que este artefacto tecnológico permite sortear distancias y tiempos. No obstante esa comunicación no hubiera sido imperiosa si no hubiera existido, en primera instancia, la propuesta de que el hijo abandone el hogar paterno.

Freud enseña muy bien, que el programa de la cultura y el programa del principio del placer tienen puntos de encuentro.

La cultura es responsable por la renuncia pulsional que le solicita al individuo y esto casi nunca es sin consecuencias.

Cuestión que le permite reflexionar a Freud respecto los ideales que se proponen como bien – estar y de que manera el sujeto sólo puede identificar este último por el contraste y la diferencia, es decir no identifica la dicha si no ha pasado por el malestar.

Y como si esto fuera poco, plantea un sentimiento inconsciente de culpa, que va desgranando entre otros términos que le son afines, tales como superyó, conciencia moral, sentimiento de culpa, necesidad de castigo, arrepentimiento, pulsión de agresión y de autoaniquilamiento, como cuestiones que se ubican como causa y a la vez como efecto de ese mal – estar en la cultura.

¿Existe entonces el pretendido bienestar?.

Esta mesa de trabajo dónde se proponen cuestiones actuales tales como, identidades, consumos, adicciones, cuerpo, en dónde insiste la pregunta por el ¿quién soy?; son sin lugar a dudas una lectura de los modos actuales de presentación en la clínica. Lo interesante de esto es que, siguiendo a Freud podemos decir que son a la vez modos que la cultura misma ha producido, para lo cual propone también curas mágicas.

Se puede hipotetizar que allí donde los slogans culturales proponen prácticas que valen por su eficacia y resultado, además de la ligereza supuesta en la que todo es posible de ser conseguido – desde un delivery de comida hasta un niño de probeta – señalan, para quien pueda leer o interpretar, la inconsistencia de dicha empresa y el malestar entonces del sujeto, como modo de respuesta a los discursos que se le imponen como totalizadores - globalizadores y express.

El psicoanálisis, también como producto cultural, propone albergar el elemento segregado por la ciencia: el sujeto. Aquí la apuesta se propone ya no en torno a los ideales sociales y culturales sino a la posibilidad de un recorrido diferente para cada quien, en donde en tensión y contraste con otras practicas psicoterapéuticas que apuntaladas en la sugestión promulgan un saber hacer sobre ese malestar; el oriente del psicoanálisis será más bien encontrarse con lo que no se sabe, con lo que no se ha dicho aún – el inconsciente-.

Aprovechando una de las temáticas que se pondrán en juego en la mesa de trabajo. Comento algunas cuestiones que he podido investigar, en este caso en relación al cuerpo. Investigación que se enmarca en el modulo: Actualidad de la clínica, respuestas a lo contemporáneo de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones.

Es muy interesante hablar del cuerpo en psicoanálisis, dado que podríamos decir que Freud se introduce al psicoanálisis de la mano del cuerpo, en tanto su ingreso al descubrimiento analítico es por medio de los fenómenos conversivos que presenta la histeria. Pero hay que destacar que Freud subvierte la relación que había en la época entre el alma o la psique y el cuerpo.

Freud afirma que hay entre lo corporal y lo anímico un ida y vuelta, por nombrarlo de alguna manera. Para la medicina se trata de la existencia de un cuerpo orgánico, un organismo, mientras que para el psicoanálisis se trata de un cuerpo erógeno, de un cuerpo que goza, que es capaz de satisfacción.

Enrique. Acuña, en su artículo “Hecho para gozar – El cuerpo escrito en Anais Nin–“*, va a decir que hay por lo menos dos cuerpos, uno puro organismo biológico, y otro segundo, resultado de la incorporación del lenguaje. El significante se incorpora y transforma ese cuerpo en un cuerpo que habla, pero no todo es absorbido por el significante. Esta falla es una norma para entrar en lo viviente. En esa captación se efectúa una negativización del organismo y una positivización del cuerpo como disponible para gozar. Entonces el encuentro del organismo con el lenguaje es el encuentro del organismo con la libido.

Para Freud, el inconsciente oficia de puente, conector entre lo somático y lo psíquico, el cuerpo no es un portador de sentido propio – como muchas veces lo creen algunos discursos sugestivos y psicoterapéuticos - y tampoco el psiquismo interviene directamente sobre el organismo. El discurso del inconsciente, va a impedir que haya una interpretación universal de los síntomas, por ejemplo. Un síntoma conversivo deberá de ingresar en un relato que valdrá para ese y no para otros.

El cuerpo orgánico es tomado por el lenguaje y eso tiene efectos. No sólo permite que se constituya como imagen, sino que lo significa y a la vez lo fragmenta.

Entonces según cómo concibamos al cuerpo es el modo en el que vamos a intervenir sobre el. Cuestión que reaviva el actual y viejo debate entre psicoanálisis y psicoterapia.-

Lorena Danieluk

Pre-textos preparatorios... - "Buen y mal uso de las etiquetas" - Por Marcelo Ale

2011-03-24T07:53:00.000-07:00

En este texto, el psicoanalista platense Marcelo Ale examina a la luz del psicoanálisis los enfoques que, hoy, forman opinión en los estudios culturales a partir del par comunidad mundial-retorno de los particularismos.

El efecto de segregación que conlleva el neoliberalismo es ahora el multiculturalismo como expresión de la oposición entre el particular y el universal en el conflicto de identidades colectivas.

El autor destaca las formas que asumen los particulairsmos en el fortalecimiento de los nacionalismos, pero también en el empuje al reconocimiento de diversos grupos étnicos o los fundamentalismos religiosos.

Hoy, afirma siguiendo al etnólogo argentino Alejandro Grimson, se trata del derecho a la diferencia y ya no tanto del derecho a la igualdad.

Pero es en las fallas de los particularismos nominalistas donde la presencia del psicoanálisis puede dar lugar a otra cosa: ante la imposibilidad de nombrarse como individuo, el inconciente puede conducir a un nombre no ya particular sino singular que se anuda al síntoma.

Christian Gómez

Buen y mal uso de las etiquetas

El imperativo del discurso neoliberal que señala en el horizonte a la pretendida “comunidad mundial”, ha generado paradójicamente más segregación y el retorno de los particularismos. Este discurso que da gestación a la economía como amo, produce sus efectos en el campo sociológico reordenando el mapa mundial en nuevos espacios y relaciones sociales. En lugar de la llegada al horizonte de una “única identidad planetaria", se ha provocado el renacimiento de las identidades culturales diferenciadas, con la consecuente irrupción del multiculturalismo que impide afirmar identidades cerradas, fuertes, y absolutas.

En la introducción al libro Estudios Culturales: Reflexiones sobre el multiculturalismo, Eduardo Gruner afirma: “...no hay particularidad que, por definición, no se oponga a alguna forma de universalidad “esencial” o históricamente construida. Y no hay pensamiento crítico posible y eficaz que no empiece por interrogar las tensiones entra la particularidad y la universalidad, que son después de todo los que definen a una cultura como tal en la era de la “globalización...”

Encontramos en este libro diferentes reflexiones ligadas a los estudios culturales, y en especial un manifiesto interés teórico y político por el multiculturalismo y el conflicto de identidades colectivas. Por un lado, se puede leer el estudio de Fredric Jameson titulado “Sobre los Estudios culturales”, que es el resultado de un comentario de una compilación sobre Cultural Studies, editada por Laurence Grossberg de la cual no hay edición en castellano. Los temas centrales del debate son la interdisciplina, el estatuto del intelectual en nuestra época, la cultura, las utopías, el antagonismo grupal-social y el multiculturalismo como tema que baña a todos los demás. Jameson considera que el posmodernismo representa la claudicación de la cultura ante la presión del capitalismo organizado, pensamiento que recoge en su Teoría de la posmodernidad.

Zizek, en “Multiculturalismo o la lógica cultural del capitalismo multinacional”, hace un homenaje al clásico estudio de Jameson sobre el posmodernismo titulado “Posmodernismo o la lógica cultural del capitalismo tardío”.Destaca Gruner que en esta preocupación teórica y política por el multiculturalismo y el conflicto de identidades colectivas, se trata de alertar sobre el peligro de la “fetichización de los particularismos” en tanto se puede perder de vista el análisis del sistema como totalidad articulada.

Como ejemplo de retorno de los “particularismos”, podemos hacer mención al fortalecimiento de los nacionalismos, de las identidades de grupos étnicos, al regreso de sentimientos religiosos, como así también de fundamentalismos de diversa índole que han sido convertidos en referentes de identidad.

Es en el marco de investigación de los problemas que proliferan a partir de los estudios socioculturales durante la década del noventa, que términos como identidades, fronteras y territorios germinan el campo para que la noción de interculturalidad fuera conceptualizada.

En tal sentido, el etnólogo argentino Alejandro Grimson (1) afirmaba que: “El siglo XXI comienza lejos de las utopías. La contracara de la “globalización” es la cotidianeidad de la gran mayoría de la población mundial. Más allá y más acá de los datos económicos, las desigualdades políticas y económicas entre países y clases sociales se incrementan, mientras crecen los reclamos de autonomía política o reconocimiento cultural de los más diversos grupos: movimientos indígenas y de mujeres, minorías étnico-nacionales y de migrantes reclaman no solo sus derechos a la igualdad sino también sus derechos a la diferencia”.

El multiculturalismo (2), si bien no es hijo de la globalización, crece con ella. En las últimas dos décadas, los movimientos indígenas han logrado mayor poder político a partir de movilizaciones y demandas que ocasionaron que casi todas las Constituciones de América del Sur se reformaran adoptando el multiculturalismo y redefiniendo a los países como multiétnicos y plurinacionales.

La idea de la “aldea global” donde hay una sola cultura en la que se anulan las diferencias, encuentra respuesta en el retorno de estas comunidades. Estos movimientos sociales heterogéneos, se presentan bajo la necesidad de agruparse según intereses comunes, hábitos, códigos, estilos particulares, ocupando un espacio en el mundo mediante la búsqueda del sentido de pertenencia. Estos conjuntos funcionan como un mecanismo de identificación con semejantes y de segregación con los diferentes. Las características particulares son las que les confieren la identidad que marca la diferencia con las otras comunidades y con la pretendida “identidad global”.
Son comunidades que, intentando clasificar lo inclasificable, no llegan a nombrar a cada uno de sus integrantes en su particularidad. Son respuestas que intentan proporcionar parcelas de certezas identificatorias para intentar resolver la tendencia homogeneizante del proyecto unificador de la globalización. Son ellas, como afirma Eric Laurent, una de las versiones del nominalismo contemporáneo que pretende que “cada cosa tenga una etiqueta”, la correcta, la que merezca ser utilizada.
Cito a Enrique Acuña: “Si bien se caracteriza a la posmodernidad como el fin de los relatos fundantes y el retorno de los particulares nominalistas: los síntomas se presentan con una envoltura determinada por el código y el uso social...en el intervalo que resta entre una sociedad -como todo- y sus individuos -como parte- surge lo inconsciente de cada sujeto como imposibilidad de nombrarse como un individuo en sí mismo transparente”

Hay entonces diferentes usos de los nombres comunes -etiquetas- desde el nominalismo al realismo. El psicoanálisis debe estar allí presente -en donde las respuestas de las etiquetas particulares fallan- para introducir un camino que conduzca a obtener un nombre de lo singular a partir del nombre del síntoma.-

Marcelo Ale

Notas

(1) Interculturalidad y comunicación. GE Norma, página 13.

(2) A partir de los años ochenta, inicialmente en Estados Unidos, Canadá, Australia y el Reino Unido, un conjunto heterogéneo de “nuevos” movimientos sociales —afroamericanos, indígenas, chicanos, feministas, gay-lesbianos, “tercermundistas”, etc.— se han dado a conocer bajo el ambiguo lema del “multiculturalismo”: un heterogéneo conjunto de movimientos, asociaciones, comunidades y —posteriormente— instituciones que confluyen en la reivindicación del valor de la “diferencia” étnica y cultural, así como en la lucha por la pluralización de las sociedades que acogen a dichas comunidades y movimientos.

(3) Enrique Acuña “Políticas: del híbrido al capitalista y retornos” en Resonancia y silencio –Psicoanálisis y otras poéticas-

Pre-textos preparatorios... - "Entre 'el ser & la nada': una lógica identitaria" - Por A Delgado, X Gil Garro, N Gómez y R Cantero

2011-03-24T07:44:00.000-07:00

En este texto llegado desde Asunción Ximena Gil Garro y colaboradores (Casa del Psicoanálisis Sigmund Freud en Paraguay ) siguen la propuesta que hace Jacques-Alain Miller de la inconsistencia del Otro como fallas en la identidad en oposición a los fenómenos identitarios contemporáneos .

En una época donde los semblantes de la cultura develan en carne viva su forma agujereada, desde el psicoanálisis se trata de subir la apuesta por lo real en juego en una experiencia que -Sigmund Freud citado por Lacan en La dirección de la cura y los principios de su poder- apunta al corazón del ser ( Kern unseres Wesens), hecho de falta, justamente.

El bicentenario de la independencia paraguaya, a celebrarse este año, hace soplar nuevos-viejos aires de identidad que esconden en su reverso lo real de un goce interpretable desde la articulación entre psicoanálisis y política, plantean los autores.

La dislocación que supone el arrojo del ser en el mundo es, proponen, vacío de una referencia del sujeto y política que se orienta hacia lo real aislable en un psicoanálisis.

Christian Gómez

Entre ' el ser & la nada ' : una lógica identitaria

"Existen algunos escenarios conceptuales, en los que se podría pensar un poco mas esta relación entre la política y el inconciente La identidad es siempre una clausura. La identidad tarde o temprano, incluso en el sentido foucaultiano como 'invención' de la identidad , como construcción política de la identidad, implica una clausura"

J. Aleman

El ¿Quién soy? es la pregunta que retomaría hoy la incógnita que da cuenta del quiebre -- abertura del Otro -- que garantizaba antaño , no sin vaivenes , la solidez aparente de un ser.

Mas el psicoanálisis abría el debate de lo que ya estaba rajado de base, bajo la frase lacaniana “el Otro no existe” la tachadura del Otro daba cuenta de su inconsistencia, de la casualidad de su donativo al ser y que vela la verdad incomoda de su falta , de la falta en ser.

Presenciamos en los tiempos que corren – diremos- “en carne viva”, -- en vivo -- la sacudida del Otro que desintegra la ficticia solidez de estabilizadores identitarios, poniéndose así en escena lo que Freud anunciaba con ese “malestar en la cultura”.
Entonces y al decir de Miller en uno de sus seminarios este tiempo ‘del Otro que no existe’ reconvoca a los comités de ética, al debate sobre el ser y su falta, su orfandad y así también a su invención posible.

Los consumos identitarios, las adicciones en sus distintas variaciones, en suma la renovación de una babel en el tejido simbólico traen al ruedo del debate clínico y teórico para el psicoanálisis lo real en juego, la clínica de lo real ante lo cual estamos desafiados hoy más que nunca a dar su lugar y a tomar posición en ella.

En el presente año en el Paraguay se conmemorará los doscientos años de independencia, y este aire bicentenario trae por distintas vías las ofertas de recordar y de retomar los rasgos de lo que caracterizarían a la ‘identidad paraguaya’ , hidalguía, valentía, solidaridad, patriotismo, etc. así como valores portados por comuneros y padres de la independencia son otras tantas ofertas que circulan, no obstante y a pesar de ello lo que parecería tener más peso hoy es la verdad de un goce que ve pasar estas identidades con la certeza de un imposible en su representación

Creemos que el lazo entre psicoanálisis y política es también fundamental , allí donde los aportes del psicoanálisis en torno a una clínica y a una teoría del sujeto y su falta constitutiva , favorecería una zona de apertura que en la política tradicional no es tan tenida en cuenta , en relación al sujeto del inconciente , el plus de gozar y la lógica identificatoria relacionada al vacío del sujeto y su dislocación existencial fundamental

"Heidegger muestra como salirse de este embrollo : ¿ que ocurre si resulta que estamos efectivamente ' arrojados ' en este mundo , que nunca nos sentimos del todo como en casa , que siempre estamos en el ' dislocados ' , y que si resulta que esta dislocación es nuestra condición constitutiva , primordial , el horizonte mismo de nuestro ser ? ¿ que ocurre si resulta que no hay ningún ' hogar ' anterior del cual hemos sido arrojados a este mundo , que esta mismísima dislocación fundamenta la apertura ex- statica del hombre al mundo ? " *

* S Zizek / Amor sin Piedad / Hacia una política de la verdad

A Delgado / X Gil Garro / N Gómez / R Cantero
Mas Uno : JJScorzelli
Asunción del Paraguay

Pre-textos preparatorios... - "Aguasfuertes sexualis" - Por Gabriela Rodriguez

2011-03-22T16:35:00.000-07:00

Vuelve a aparecer en esta contribución al foro de pre-textos bajo la pluma de Gabriela Rodriguez la insistencia del ¿quién soy?. Desde la ciudad de La Plata nos llegan estas aguasfurtes sexualis donde la autora hace una puesta al día de la participación del psicoanálisis en las discusiones en torno al par género-identidad sexual.

¿Qué consecuencias podemos constatar a partir del reemplazo del sintagma diferencia sexual por el de diversidad sexual? Gabriela Rodriguez parte de las afirmaciones de un psicoanalista americano (Robert Stoller) donde la identidad sexual se reparte en sexo (biológico) y género (impronta social). Para Judith Butler (teórica feminista americana que inicia la llamada teoría queer) se tratará mas bien de un encubrimiento donde lo biológico sería natural y en consonancia con ello el género inmodificable (oposición naturaleza-cultura) y una exclusión ¿de qué?, de una serie de prácticas sexuales que no entran en ese reparto. Para Butler el sexo es tan construido como el género.

En tiempos de identidades efímeras cabe la pregunta sobre las construcciones actuales en torno a lo sexual donde lo diverso estaría en consonancia con el relativismo. El término identidad brilla aquí por proponer justamente la idea de movilidad efímera en contraposición a la supuesta fijeza de las identificaciones. Cuestión paradojica.

Las preguntas ¿qué es ser un hombre?, ¿qué es ser una mujer? siguen, sin embargo allí. ¿Propondrá el psicoanálisis una concepción meramente cosntructivista de la posición sexuada? ¿O bien, y en contraposición, es el psicoanálisis una versión esencialista como el relativismo cultural dice?

Christian Gómez

Aguasfuertes sexualis

La insistencia del ¿quién soy?, en nuestra actualidad efímera difícil de apresar, pone en juego en materia de sexualidad un significante: “diversidad sexual” que se propone en remplazo del gastado diferencia sexual. Nosotros, ya no victorianos, aunque igualmente empujados a hablar de sexo, somos presa de las discusiones que se abren paso en lo social sobre la reasignación del sexo o sobre el reconocimiento de la identidad de género. Ambas cuestiones traen a cuento una distinción, la que separa el sexo del género, y que ha dado lugar a discusiones en las humanidades desde su invención. El psicoanálisis que ha servido tanto de argumento como de blanco electivo de crítica, participa de estos debates aportando una respuesta que trastoca el binario sin mimetizarse con la atmósfera de época - contexto queer - teñida de un relativismo nominalista.

En los años 70´ un psicoanalista americano Robert Stoller proponía la división de la identidad sexual en sexo y género haciendo un lugar al enigma transexual y repartiendo lo que presumible correspondía a la biología diferenciado de la impronta social. Por su parte Lacan en su Seminario, lejos de ese binario y de las categorías a las que responde, construía lo que llamaría sexuación, como un proceso algo paradójico, pues se trata de una “decisión inconciente”, que pone la cuestión en una dimensión lógica, y que implica una inscripción en la función fálica que enlaza lo pulsional y el lenguaje. “La identificación sexual no consiste en creerse hombre o mujer” (1) podía afirmar Lacan en 1974, lo cual quiere decir que la posición sexuada no proviene de lo que el yo pueda predicar de sí, pero tampoco de una supuesta evidencia anatómica que solo toma un valor bajo dependencia del lenguaje. El sexo entendido como posición sexuada, ciertamente no es ni natural, ni anatómico, ni cromosómico, ni hormonal (2) – como señala Judith Butler, una teórica feminista americana, quién dio el puntapié inicial de la llamada teoría queer - pero sin embargo y en discusión con Butler, el psicoanálisis sostiene que tampoco es una mera construcción social, si bien tiene una historia hecha de identificaciones, la posición sexuada en cuanto modo de vivir la pulsión es un resultado que desmiente cualquier idea que suponga un presupuesto ontológico de base.

La noción de género sería elevada durante un tiempo al estatuto de una categoría útil en las academias, en especial para el feminismo, porque con su fuerza explicativa permitía situar “los modos posibles de atribución a los individuos de propiedades y funciones imaginariamente dependientes de su sexo” (3). Sin embargo se permanecía en el terreno de la asignación de atributos sin considerar la dimensión pulsional que interesa al psicoanálisis. El sujeto en el origen es un polo de atributos por venir (4), y serán una serie de significantes ligados a un discurso los que le caerán encima, por así decir, abriendo el campo de las identificaciones que son parciales. Si bien estas remedian la división subjetiva que causa el lenguaje y se articulan a la insistencia del ¿quién soy? que preside este Encuentro, desorientan en cuanto a la pulsión y su objeto, que como un resto vuelve a dividir al sujeto. Lo que la identificación no satisface, se expresa como “malestar de género”- puesto en pie de igualdad con el malestar en la cultura freudiano - .

La operación de atribución referida que el género conlleva, será leída por J. Butler como una acción performativa, valiéndose de un término de Austin. En la discontinuidad establecida entre cuerpo sexuado y género culturalmente construido, que reproduce la oposición naturaleza / cultura, algo se encubre y algo se excluye sostiene la autora. Lo que se encubre es que con ello se otorga al primero un carácter natural, y al segundo la condición de inmodificable. Lo que se excluye son una serie de prácticas sexuales que contradicen, no se avienen a ese reparto. A Butler le interesa mostrar por un lado el carácter de artificio vago del género, una performance – aquí el travestismo es el paradigma - y por otro, sostener que el sexo es una categoría tan construida como la de género, pues la oposición binaria de los sexos se establece como resultado de los discursos y su acción, con sus intereses políticos y sociales. Huelga decir que su planteo es de inspiración foucaultiana. En los 90´, tras más de una década de validez, la categoría de género sería puesta en tela de juicio al son de una serie de prácticas sexuales calificadas como no- normativas, que según Butler, consiguen abrir los interrogantes que atañen a la sexualidad: ¿qué es ser un hombre?, ¿qué es ser una mujer?. Las preguntas que son también preguntas que el psicoanálisis articula sin partir del establecimiento de una norma - algo evidente después de Tres ensayos sobre teoría sexual -, no hace que Butler concluya en consonancia con el psicoanálisis, pues la eliminación de la diferencia sexual es su conclusión, saldo cínico de las ruinas de la categoría de género que contribuye a la generación de un contexto queer.

Lo que se abrió en el campo de las humanidades a partir de la caía de la categoría de género correlativo del cimbronazo que afecta a los semblantes ligados a la sexualidad se encarna en la teoría queer como resultado del camino disolvente del construccionismo no sin contar la acción del propio discurso analítico en este sentido. Sucintamente, y a riesgo de simplificar, puede considerarse que la misma cuestiona la idea de una identidad sexual, apuntando contra la norma heterocentrada, razón por la cual impugna también el binomio hetero/homo. El sexo, es una construcción efectuada por el dispositivo del género y la crítica sistemática de la diferencia sexual abrirá al estudio de las llamadas tecnologías de género que producen continuamente nuevas identidades que son descriptas como nómades, plásticas, inestables, paródicas. No hay diferencia sino diversidad (5).

En las sociedades que son las nuestras el relativismo cultural manda, como señalaba E. Acuña en el texto (6) seleccionado como apertura de este Foro de pre-textos, relativismo que se aloja en las humanidades y que viste el rostro del construccionismo social desde el que se impugna el resabio esencialista del psicoanálisis. Las nuevas retóricas del género ahora devenidas tecnología, se torna permeables a la idea de multitud que favorece la adopción de identidades móviles efímeras antes que identificaciones fijas. La paradoja a señalar surge de esta última oposición: la identificación que hiciera del yo freudiano un precipitado inestable, hecho de rasgos parciales – significantes – extraídos del Otro cuya estabilidad era aseguraba por la función de desconocimiento y que daba la impresión de una identidad, pierde terreno en la discusión frente al propio término identidad que ha ganado brillo por presentarse en su faz calidoscópica de multitud, que encaja bien con el mercado de nombres ofertados para los “miles de sexitos” (7).

Gabriela Rodríguez

Notas

(1) Jaques Lacan. Seminario 18. De un discurso que no fuera de semblante. Editorial Paidós.

(2) Judith Butler. El género en disputa. “Sujetos de sexo / género/ deseo”. Editorial Paidós.

(3) Femenías, Gianella, Santa Cruz y otras. Mujeres y Filosofía. Teoría filosófica de género. “Aportes para una crítica de la teoría del género. Centro editor de America Latina (1994).

(4) Jaques Lacan. Escritos 2. “Observaciones sobre el informe de Daniel Lagache”. Editorial Siglo XXI.

(5) Graciela Musachi. “GLTTBI”. En Patologías de la identificación en los lazos familiares y sociales. XV Jornadas Anuales de la Escuela de Orientación Lacaniana. EOL. Grama. 2007.

(6) Enrique Acuña. Resonancia y silencio. Psicoanálisis y otras poéticas. “Semblanzas reales. De los meteoros a Internet” EDULP. La Plata. 2009

(7) La expresión es retomada de un artículo de Graciela Musachi quién parafrasea a Elizabeth Grosz. Ver: “Virgen-lobo-moth”.

Pre-textos preparatorios... - "Las adicciones: entre vínculo social y malestar en la cultura" - Por Julieta Ríos

2011-03-21T05:31:00.000-07:00

En el siguiente texto preparatorio para el II Encuentro, Julieta Ríos retoma un trabajo de investigación llevado a cabo en la Asociaicón de Psicoanálsis de Misiones el cual trata de las adicciones a partir del vel entre vículo social (modos actuales de hacer clases a partir de un objeto de consumo) y malestar en la cultura (insistencia de la pulsión en tanto retorno de lo real en el fracaso de esos modos).

En tiempos de unificación de los goces a pertir de una alianza entre capitalismo, mercado y ciencia y donde las políticas de estado acatan también el mismo rumbo, dice Julieta, el psicoanálsis juega su partida en función de la introducción de la singularidad del sujeto en una desconexíon del nombre social (adicto) para articularse a una cadena signifiante que lo conecta al Otro del inconciente.

La operación del farmakón (remedio-veneno a la vez) propuesta por S. Le Poulichet es leída a partir de la diferenciación establecida por Freud entre droga y tóxico y donde este último queda ligado a aquello que excede la simbolización. Lo tóxico es en Freud el nombre del trauma en tanto tal, es decir lo sexual. De allí que la droga sea mas bien aquello que puede, fallidamente, neutralizar lo tóxico de la sexualidad.

Si, como señala Jacques-Alain Miller, el campo de la cultura ofrece semblantes para hacer soportable el goce, la paradójica operación del recurso a las drogas plantea un no pasaje por el inconceinte como resonancias de las palabras en un cuerpo que es tratado por lo real del objeto droga como respuesta a lo tóxico. Devolver al cuerpo esa resonancia sería, propone la autora, la apuesta del psicoanálisis.

Christian Gómez

Las adicciones: entre vínculo social y malestar en la cultura

Este texto retoma una investigación realizada en el Módulo Actualidad de la clínica: respuestas a lo contemporáneo, de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones, y se refiere a la cuestión de las adicciones como un efecto del fracaso de los semblantes en la cultura de hoy –de los semblantes que ofrece la ciencia como modos sustitutivos de satisfacción- y a la función del psicoanálisis en tanto ofrece un tratamiento por la palabra sobre ese goce autista.

En Malestar en la cultura, Freud plantea que la misma pone límites a las pulsiones creando lazos o vínculos sustitutivos que fracasan porque no logran satisfacer los objetivos del principio de placer, la búsqueda de la felicidad y la evitación del dolor. Y lo pulsional siempre retorna.

El título del presente trabajo plantea: o vínculo social, o malestar en la cultura, en tanto lo que el psicoanálisis propone es hacer entrar esa práctica de goce que rompe los lazos al Otro, en una cadena de discurso, conectando al sujeto con los significantes que lo determinan en su singularidad.

La adicción a las drogas, se presentan en la actualidad marcadas por un mercado que pasa a regular el “derecho a la salud” y que propone una universalización de los goces. Para Lacan existe una afinidad entre el capitalismo y la unificación del mercado de saber operada por la ciencia, que responde desde el modelo médico-científico, que no quiere saber nada de la verdad como causa, que sutura la división del sujeto. Estaríamos asistiendo en estos días a una alianza entre el mercado y la ciencia en detrimento del sujeto. No son ajenas a esto las políticas de Estado en materia de salud, que agrupan los goces, les dan un nombre y ofrecen el mismo tratamiento, al cual denominan “especializado”, provocando así una masificación de las singularidades.

En primer lugar, Freud advierte no confundir la droga con el tóxico. Y apela a la noción de “trauma” donde algo se constituye como un intolerable que no puede ser asumido dentro de una realidad simbólica; condición fundamental, además, para que se sostenga una operación del farmakon: el remedio puede transformarse en veneno.( S.Le Poulichet, “Toxicomanías y Psicoanálisis. Las narcosis del deseo”)

Lo intolerable sería lo traumático de la sexualidad, lo sexual como cuerpo extraño tóxico; entonces el tóxico no es la droga, la droga es lo que ilusoriamente neutraliza el cuerpo extraño de la sexualidad.

Señala Le Poulichet: la sexualidad figura un tóxico si el cuerpo no es elaborado en el Otro, en el lenguaje, lo cual deja la carne al desnudo. Germán García diría, en Actualidad de las neurosis actuales, “el cuerpo de los orígenes no se ha perdido”.

Freud sostiene en Inhibición, síntoma y angustia, que el dolor es la respuesta frente a la pérdida del objeto cuando esta última no ha sido simbolizada, respuesta que engendra un repliegue narcisista ante un estado de desvalimiento psíquico. Esta reacción se opone a la que organiza la represión a través del montaje del fantasma, que mantiene una relación erótica con los objetos.

Siguiendo a Le Poulichet, diríamos que la operación del farmakon consistiría en un montaje narcisista, paradójico en tanto que es una lesión que conserva, una “prótesis” que neutraliza el efecto traumático ligado a la aparición de la falta. Este circuito del tratamiento del dolor no recurre al rodeo del Otro.

El adicto recurre al Otro cuando toma prestado los significantes que le permiten hacerse un nombre identificándose a una masa (adictos, e incluso ex-adictos), de ahí el peligro y la trampa de quedar enredado en una identificación que lo desidentifica de su causa singular.

Jacques-Alain Miller, en “El síntoma como aparato” señala que el campo de la cultura o campo del Otro (A) introduce el objeto a en un aparato, término equívoco appareiller que designa el verbo que se refiere al aparato, y también la palabra emparejar, que proviene del portugués aparelhar. Se trata de emparejar el goce bajo la forma elaborable del objeto a. O sea, poner el goce en un aparato para poder soportarlo.

Se pueden pensar en este registro los semblantes que ofrece la cultura a través de la ciencia y sus objetos tecnológicos. Y la droga entraría en la serie de los productos que hacen de semblante del objeto que falta, solo que a través de un hacer con el goce que lo vuelve consistente e inaccesible a la intervención del Otro.

Por eso el psicoanálisis propone sustituir su valor de goce por un valor de sentido a través de su pasaje por la palabra. Devolver al cuerpo la resonancia de un decir por el cual pueda ser afectado.

El farmakon sería una operación equívoca que funciona en su doble dimensión de remedio y veneno. Una sustancia que se introduce en el cuerpo para aplacar otra “sustancia” que podría hacer hablar a ese cuerpo. Es la operación de un tóxico contra otro tóxico. Y se pasa de una atadura a la otra, la cual no deja de cubrir otra “dependencia” más radical y más difícil de soportar. Un “quitapenas” que da penas, en el doble sentido de la palabra, tan débil en el fin que persigue y tan fuerte en el sufrimiento que ocasiona al sujeto, lo que el discurso médico sitúa como dependencia y abstinencia. Y la pulsión retorna en lo real de un cuerpo que se consume en el consumo.

Especie de enamoramiento mortífero que vela una falta de objeto estructural y el dolor de no poder lidiar con la castración. Es lo que en el adicto, en el momento mismo de su goce consumado, se manifiesta al filo de sus venas.

¿Qué es más mortífero? Y ¿qué soluciones posibles hay? La solución que da el psicoanálisis consiste en hacer pasar ese cuerpo gozante por los desfiladeros de la palabra, conectar la carne a algo que funcione como significante de algo, desafío tanto para un analista como para aquel que está comprometido en esa práctica.

Dice Enrique Acuña, en Semblanzas reales. De los meteoros a Internet: “el psicoanálisis puede existir siempre que pueda captar la singular soledad subjetiva como un pasaje de lo ilusorio a lo real, de la máquina técnica a la máquina del fantasma que, desarmada dentro de un dispositivo específico, aísla un vacío real desde donde se ordena una nueva realidad”.

Se trataría de la promesa/política de “otra felicidad” que no tiene que ver con la política de la felicidad en lo contemporáneo, sino con la posibilidad de producir una novedad –la del deseo- que ya no es satisfacción para todos.-

Por Julieta Ríos

Fotos del "I Encuentro del Psicoanálisis con la Historia y la Cultura"

2011-03-19T08:57:00.000-07:00

Actividad organizada por la Asociación de Psicoanálisis de Misiones, realizada el 26 de Noviembre del 2010 en el Museo Provincial de Bellas Artes Juan Yaparí (Posadas, Misiones)

Pre-textos preparatorios... - "Paraguayos república o muerte" - Por Mara Vascchetta Boggino

2011-03-19T06:26:00.000-07:00

Despues del pre-texto anterior sobre los nombres del Otro y los estigmas sociales, entre la identidad y la identificación, insiste la pregunta acerca de porqué la cultura no genera felicidad sino malestar.

Mara Vascchetta desde Asunción, Paraguay (1); cuestiona los resortes profundos de la "identidad nacional", sintagma escrito ya en la letra de su himno. Contra la idea fundamentalista de "escencia" (la paraguayidad) usada para una nacionalidad, privilegia el concepto de significante, distinción de lo simbólico que desordena el signo usado como bandera.

La "construcción mental" de esas imágenes darian ese falso ser usado por la politica tradicional. Pero es necesario mantener el Ideal del Otro social para que exista la unidad común. Surge entonces el efecto de un sujeto que interpreta como puede sus simbolos: según la inspiración y la cultura de cada intérprete de tal identidad". Por una lado el "uno por uno", por otro el auge de los particularismos en tiempos de la globalización -económica diferente a la cultural. Otro efecto es el retorno a las particularidades nacionales: "Nuestro porvenir de mercados comunes sera balanceado por procesos de segregación", vaticinaba Lacan ya en 1967.

Mara se refiere a ejemplos cotidianos del hombre que nace en un país, pero esta marcado como sujeto por lo simbolico. El lenguaje delimita los territorios de una cultura más allá de las fronteras. Una lengua -en este caso el guaraní- se convierte en blasón de lo nacional, pero cuando atravieza las límites, como sus etnias migrantes originarias, y se vuelve un capital simbólico en su uso. Este vacío que el significante orada en el Ideal -puesto aquí en la figura del "líder mesiánico"- permite que haya malestar y luego sintomas, una oportunidad para el sujeto del psicoanalisis que aparece ahi como lo familiar que se a vuelto extraño, un novedoso extranjero interior (extimidad).

E.A.

"Paraguayos república o muerte" (*)

En una concurrida reunión para pensar sobre problemas de mi país, un señor de muy buen discurso dijo que la razón principal por la cual él acudía a estos foros era plantear el incontenible debilitamiento y desaparición de la identidad nacional. Se refería a nuestra “paraguayidad”. En ese momento tuve ganas de preguntar a la audiencia si qué entendía por identidad nacional ó por paraguayidad y pienso que de hacerlo, habría sido un poco burlón o por lo menos juguetón, pues nos hubiéramos enredado en un discurrir infernal sin llegar a ningún puerto. ¿Porqué? Por la imposibilidad de encontrar una diferencia específica que distinga la paraguayidad de cualquier otra identidad nacional.

Me propongo aquí arribar a la conclusión de que la “identidad nacional” como concepto es una ilusión, pero no sólo para la identidad paraguaya sino para la argentinidad, la uruguayidad ó cualquier otra del mismo orden. Más, no sólo el hablar común sino también las Ciencias están plagados de pseudo conceptos, conceptos de gua-ú (o sea engañosos); lataparará (o sea ampulosos ) ó ra’anga (meros semblantes ó mascaradas). Es importante diferenciar los conceptos de fuste de los que aparentan serlo, pues gozan de buena salud tanto los unos como los otros. No obstante nos encontramos con que aún los conceptos bastardos son sumamente necesarios para la vida personal y la vida en sociedad y por ello no sólo no podemos ignorarlos sino incluso, promoverlos.

Los conceptos y las imágenes

Todo concepto responde a la pregunta: “qué es, de qué se trata”. Generalmente el concepto consta de caracteres indispensables sin los cuales esta unidad significante dejaría de ser lo que es. Aparte de los elementos comunes compartidos con otros entes del género, debe constar de aquella diferencia específica que lo distingue. Amén de aquellas notas que se arriman sin que su presencia ó ausencia le otorgue más ser a nuestro ente. Es así que nos preguntamos: cuál es la característica nodal que distingue a la paraguayidad de otras identidades nacionales? Porque enseguida nos escenificamos un rancho con un lapacho, el león del escudo, el típico soyo con tortillita, el idioma guaraní, la tricolor…

Pero cuál es el elemento que faltando destruye la paraguayidad , como unidad conceptual? Hagan la prueba: No hay nada de nada que sostenga el mentado concepto. El haber nacido en tierra paraguaya no impide a un hijo de diplomático ser del país del que provienen sus padres como tampoco es menos paraguayo el hijo de un político en misión diplomática nacido afuera .

Preguntémonos qué pasa con su identidad si un niño nace accidentalmente entre los mojones que delimitan Bolivia y Paraguay? O si el niño nació en una canoa en medio del Paraná? Y qué de los chicos asuncenos de colegios extranjeros que no saben nada del Paraguay profundo y festejan “halloween “ y usan árbol de navidad en vez de pesebre? Y el guaraní ¿ Acaso muchos correntinos no lo hablan mejor que nosotros?

Comparemos nuestra paraguayidad, expresión plagada de indeterminaciones con un concepto sólido como “lenguaje”. (El lenguaje aparece como objeto de la lingüística, ciencia nueva nacida al inicio del siglo XX ). Bien, en el concepto “lenguaje” son insoslayables los elementos “estructura” y “Ley” y basta con que falte de uno los dos como para que la unidad conceptual desaparezca como tal .En el caso que nos ocupa en cambio, el de identidad paraguaya, no hay nada de ello. Incluso la práctica del guaraní, que podría presentarse como nuestro último bastión, como el argumento imbatible: muchos paraguayos no saben hablarlo ó apenas lo conocen. En cambio, como ya lo afirmamos, muchos argentinos del norte lo hablan estupendamente.

Y concluimos que nos tendremos que contentar con que la mentada construcción mental (nuestra paraguayidad) es apenas un “rejunte” de imágenes. Se trata de la persistencia de haces de impresiones, coherentizadas por relaciones de semejanza, contigüidad, ect.

Para el psicoanálisis

El campo de lo humano se juega en dos registros: el registro imaginario y el registro simbólico. Existe también el registro de lo real que equivaldría al de “la cosa en sí” de Kant, aquella cosa incognoscible dado que solamente llegamos a ella mediados por las categorías. Por ende, solamente el registro imaginario (llamado así porque se puede escenificar en dibujos, imágenes y elementos concretos) y el registro de los significantes u orden simbólico (palabras, proposiciones ) son las dimensiones de la experiencia humana.

Hemos visto entonces que esta idea tan patriótica, a la que tanto propendemos por su enorme importancia en la vida de sociedad, carece de fundamentos lógicos, ontológicos y antropológicos para entrar en la categoría de los conceptos.

Es demasiado importante no obstante psicológicamente: un precipitado identitario que sedimenta después del pasaje por el hogar infantil, la escuela primaria, la secundaria, el ejercicio cívico y laboral. Recordando a Julián Marías “sólo cuando la vida misma funciona como razón conseguimos entender algo de lo humano”. “De este modo la razón vital es la vida misma en tanto que es capaz de dar cuenta de sí misma y de sus propias situaciones. La razón no es heterogénea a la vida: es un órgano de la vida que puede convertirse en el órgano de toda comprensión”.

La idea de “identidad nacional” no es un artefacto con carta de ciudadanía pues en él se arriman imágenes, escenas, costumbres, valores de vida y símbolos, aleatoriamente, según la inspiración y la cultura de cada intérprete de tal identidad.

Es un pseudo-concepto muy necesario para crear valores, fervores y anhelos pues no es posible la realización de ningún ideal social si es que no estamos inspirados por una mística compartida. Pero no vale como un concepto analítico porque ni juntando a todos los habitantes del territorio paraguayo cumplimos con los requisitos ni lógicos, ni ontológicos, ni psicológicos.No obstante su falta nos traería severo empobrecimiento de las relaciones colectivas debido a su importancia para generar empatías, cohesiones y mancomunar ideales para luchas nacionales varias, comerciales, deportivas, de sanidad, etc.

Cuando por alguna razón peligra la nacionalidad, la gente se enardece por defenderla, aunque más no sea defenderla en una cancha de football. Su desarrollo es imprescindible en estos tiempos de globalización en que se mudan de un sitio a otro sin raíz identitaria alguna.

Pero sin embargo, es necesario saber que si queremos aprehender la paraguayidad en un haz de razonamiento exigente, el constructo se nos va de las manos y se nos escurre entre los dedos, en imágenes muy queridas pero no queda nada en el tintero.

Y para qué saber esto?. Porqué este odioso baldazo de agua fría tratándose de una ilusión tan necesaria? Pues, porque la claridad a este respecto nos puede librar de todo tipo de fundamentalismos, de adscripciones a líderes mesiánicos ó despóticos. Además ue gracias a su conocimiento nos podremos escapar de discusiones sin fin, sobre todo, evitar subordinaciones a los ególatras y tiranos. Concluir que no vale la pena matar a un semejante por ello, llevado por el discurso de un demagogo, una ideología totalitaria ó por un mandato de nuestro ego narcisista.-

- Por Mara Vascchetta Boggino. Miembro de la Asociación Psicoanalítica Paraguaya Arandu (A.P.P.A.)

(*)-El título es letra del Coro del Himno Nacional de Paraguay

Pre-textos preparatorios... - "Los nombres del otro no son del Otro" - Por Christian Gómez

2011-03-17T13:49:00.000-07:00

Siempre llama la atención las notas de revistas de Ciencias sociales que escriben el Otro con mayúscula -el inconsciente- para hablar del individuo en sociedad: los otros- .

Para el psicoanálisis, este uso del inconsciente no es una traslación de la enseñanza de Lacan sino una evidencia de la jerga de la Babel multicultural; ahí donde no hay inconsciente colectivo.

En esta presentación a la mesa redonda convocada, Christian Gomez desarrolla un esbozo de su hipótesis en un Módulo de investigación de la A.P.M. que opone los términos identidad a identificación.

La identidad es un recurso, plantea, que vá desde la filosofía, la política a el humanismo. Prolifera en la lógica colectiva a partir del consenso de opinión común, donde cada grupo teje su imagen unificando a los yoes (Freud). Para Lacan se trata de cómo en la experiencia analítica, al vaciar el sentido comun de las palabras, cambia los rasgos imaginarios (a-a') del "si mismo" en una "falta en ser" que llama a una nueva identificación.

En esa soledad, el inconsciente genera el nombre del Otro como un sintoma a partir de su goce. El sujeto analitico es atento a su vida ciudadana, pero solo en el diván podría apelar a su recurso identificatorio para al final desprenderse de las cadenas que generan los ideales del otro social. Oportunidad del recurso al significante -siempre una alteridad- como Otro (ahora sí con mayúscula).-

E.A.

Los nombres del otro no son del Otro

“Este movimiento pendular describe un mundo de paradojas que hacen a la identidad de los individuos que vacilan entre un enunciado unificador del yo que los masifica y otra posición solitaria que los liga al enigma de su enunciación.

Enrique Acuña
En Resonancia y silencio. Psicoanálisis otras poéticas

Efectivamente, tal como enunciamos en la convocatoria a este II Encuentro del psicoanálisis con la historia y la cultura, puede hablarse de la insistencia del ¿quien soy? como un síntoma de la cultura, en tanto implica respuestas contemporáneas. Lo que sigue se enmarca en un modulo de investigación de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones y que denominamos Actualidad de la clínica: respuestas a lo contemporáneo.

Jacques Lacan (Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis) sostiene que lo contemporáneo interesa al psicoanálisis en tanto este último se une al horizonte de la subjetividad de la época que le hace un lugar. Para nosotros hoy supone incluir la incidencia política del psicoanálisis en la “opinión pública” formada en la cultura mediática.

El término “identidad” (y otros como: stress, pánico, trastorno) parece decirle algo a todo el mundo, en tanto respuesta a la pregunta formulada anteriormente, cuestión que lleva al planteo sobre la semántica y el uso de este término tanto en los estudios culturales como en la comunicación de masas así como la apelación a su noción allí donde el término está ausente. Por último, es pertinente revisar el lugar que en Freud ocupa el término identidad y su oposición con la identificación.
Demostrar esa oposición así como señalar las aporías a que conduce el recurso a la identidad es el objeto del la investigación en este módulo.

¿Cuales son los usos actuales del término “identidad”? Una primera aproximación lleva a pensar en la forma lógica del predicado. Insistencia, entonces, del yo soy… que conduce a un modo del nombrarse a partir de un enunciado unificador que tiene efectos de masa.
Es decir que la identidad plantea el problema del yo, o dicho de otro modo hay una articulación entre identidad y yo.

Sigmund Freud, en los primeros apartados de El malestar en la cultura (1930) define al yo como una instancia que lejos está de la pretendida autonomía que se le supone. De este modo, es un engaño creer en la unidad yoica y su deslinde respecto de cualquier otra cosa. Articula allí el inconsciente como continuidad pero agrega además que tampoco son tajantes las fronteras del yo con lo que llamamos el mundo exterior. Más bien, cree Freud, este deslinde es incierto y por el contrario es evidente la incidencia del inconsciente. Por lo tanto desde ambos lados hay amenaza de la supuesta autonomía del yo.
Freud retoma aquí planteos realizados en ensayos anteriores como El yo y el ello (1923), Más allá del principio del placer (1919-20) y Psicología de las masas y análisis del yo (1919-20). Para Freud la religión (refiere puntualmente a su diálogo con Romain Rolland) pero también el arte y la ciencia son productos de la cultura que vienen a responder a partir de la endeblez yoica para devolverle su aparente autonomía. Se trata de la forma de una “promesa ilusoria” vehiculizada a partir de estos grandes relatos (mas palpable en el caso de la religión o en la construcción de sagas nacionales, etc) e impulsada a partir del supuesto imperio del principio del placer, el cual para Freud es irrealizable.

Ya comentamos la relación entre el malestar y el humanismo en la época de Freud en tanto uno refleja al otro. Para Lacan se trata ya de los efectos de la ciencia y sus objetos técnicos listos para llevar. Vale decir que no es lo mismo responder con un gran relato emancipador que a partir de un objeto (que Lacan llama lethusas). Jacques-Alain Miller va a referirse a este punto desplazamiento como un rasgo de la época donde el Otro no existe, es decir que se devela la forma de falla de cualquier relato universalizante encontrando en cambio mas bien respuestas particulares, particularismos.

Ahora bien, una primer hipótesis es que el término identidad a parece allí donde de lo que se trata es de dar sentido al yo. Recordando el epígrafe del comienzo tendríamos dos ejes opuestos y que como tales conducen a políticas opuestas.

1-Por un lado una vía que de la identidad lleva a un nombre social, al modo de estigma, compartido del yo:
Identidad-individuo // sociedad-significado (otro imaginario). Estigmas

2-Y por el otro un eje que va de la identificación inconsciente que tiene como efecto un sujeto que ignora a cerca de su posición no ya en lo social sino respecto del deseo (inconsciente):
Identificación-sujeto // inconsciente-significante (Otro simbólico-real).Síntoma

Desde el punto de vista de los estudios culturales y la teoría de la comunicación encontramos el recurso a la identidad en la filosofía política quienes, desde una posición pragmatista plantean la construcción contingente (Rorty) de “narratologías del yo” que podrán reforzar su autonomía (Giddens) según el contexto. Mientras García Canclini cree mas en la construcción de particularismos de acuerdo al objeto de consumo (consumidores del siglo XXI en lugar de ciudadanos del XIX) y Ernesto Laclau desde lo sociopolítico plantea la formación de identidades a partir del juego de equivalencias y diferencias según un significante que en tanto vaciado de su significado (“significante vacío”) puede representar una masa.

El psicoanálisis, en tensión tanto con el programa del principio del placer como con el programa de la cultura puede localizar en las vacilaciones de las narratologías del yo a un sujeto que, en soledad, funciona causado por un objeto que no es ya el objeto de la ciencia y que Jacques Lacan llamó objeto (a).-

Christian Gómez

Pre-textos preparatorios... - "Construcción de la figura del adicto" - Por Mauricio González

2011-03-16T14:07:00.000-07:00

Siguiendo el envio de estos pre-textos que dan clima a la mesa redonda del dia 25, presentamos una colaboración de Mauricio Gonzalez -miembro de la APLP- que aborda a pleno algo de lo se trata: "consumos, adicciones, cuerpos, identidades".
Se trata de la figura del adicto en su dobre inscripción: como ser social construido por los discursos normativos de la salud y el derecho; y tambien como un nuevo "yo soy" que abrocha en un sujeto un "ser" nombrado a partir de la práctica de ese goce. Señala dos vertientes: 1) la de la significacion social -nombres del otro imaginario- que intermedia entre el sujeto y el objeto y 2) la de una personalidad , frágil pero duradera; que hace a la economia interna del sujeto y su droga que tiene en el síntoma su nombre del Otro (inconsciente). Es por esa via que se puede instalar una clinica analitica, mas allá de los nombres sociales al captar el nombre del sintoma que conmueva esa identidad en una nueva pregunta.
En este recorrido hay tambien una breve historia de las drogas (que podemos captar tanto en la literatura, como en las penitenciarias). Tal vez lo novedosos sea discutir si el uso de drogas -para cada quien diferente- lejos esta de su función creacionista y ahora desplazan la miseria neurotica en el drama social ¿es el psicoanalisis posible para invertir esa dirección?.-

E.A.

Construcción de la figura del adicto

“Oh! Justo, sutil y poderoso opio! Tú, que en el pecho del pobre
lo mismo que en el del rico, para las heridas, que jamás cicatrizan y para las angustias que hacen rebelarse al espíritu, viertes un bálsamo calmante…”

"Paraísos artificiales", Charles Baudelaire

Las adicciones a sustancias psicoactivas, llamadas genéricamente drogas, no son un fenómeno que puedan quedar al margen del contexto que las rodea; se sabe que los discursos que contemplan al consumo de drogas dan forma a su presentación.

En un artículo titulado La droga ¿tiene un pasado? Georges Vigarello muestra cómo en la Europa preindustrial todo consumo de sustancias con efectos narcóticos no poseía la significación que hoy en día se le atribuye; el consumo del opio no dejaba de estar incluido en un contexto medicinal; ya sea que se tratara de la búsqueda del placer y el bienestar, como podían ser el lograr una mejor digestión, conciliar el sueño, alejar la tristeza, el opio no dejaba de estar incluido en la categoría de los “medicamentos”. Es sólo con las descripciones devenidas en el siglo XIX, con De Quincey, por ejemplo, y sus descripciones sobre sus experiencias con el opio, más los descubrimientos de los efectos químicos y el invento de la jeringa hipodérmica que posibilitaron que los productos con efectos narcóticos comenzaran a ser drogas, tóxicos, y los consumidores, toxicómanos.

Hasta este momento, las descripciones realizadas sobre el consumo de narcóticos, no parecían promover algo nuevo, los relatos se orientaban con lo ya conocido; tanto era así, que la referencia al estado de embriaguez o el sueño, era casi una constante. Las observaciones comenzaron a centrarse en el registro de las sensaciones interiores y en la búsqueda de la ampliación de la conciencia; así, esta persecución de extrañezas interiores derivó en un cambio en el enfoque que se venía realizando sobre la ingesta de narcóticos. Comienza a pasar a un primer plano, no ya las grandes satisfacciones provistas por los productos, sino sus efectos penosos, los sufrimientos que la habituación a las drogas traía aparejado, período de “placer negativo” al decir de Gullia Sissa.

Es así que encontramos en las confesiones de De Quincey la descripción de terribles estados de angustia, dolores físicos, una cada vez mayor necesidad de ingresar el narcótico a su cuerpo, una dependencia absoluta al momento del consumo, “el tiempo se ha transformado en el tiempo de la droga” afirmaba el escritor inglés. Por su parte, William Burroughs hablaba del reloj de arena de la droga y de los días enhebrados en la aguja de la jeringa. En definitiva, no es hasta tanto se diera esta convergencia de factores que las drogas no dejaron de ser un producto más del boticario, para pasar seguidamente a ser drogas, en el sentido patológico del término; y aquel que consumiera ser considerado un toxicómano, un adicto. La intersección con el discurso hegemónico de la medicina y la norma juridica dá ahi en el blanco, obturando el agujero del inconsciente. No cambió la sustancia, tampoco sus efectos, simplemente cambió el discurso en el que estaba inserto. Si bien los productos son los mismos, la aventura no es la misma.

Es cierto también, que actualmente el recurso a las drogas no es tan romántico como antaño; el consumo ya no da lugar a la escritura, ya no está en juego la búsqueda de la ampliación de la conciencia, sino más bien es una práctica que se ha ido ligando a las, cada vez, más evidentes miserias humanas, poniendo de relieve un goce letal y mudo. Anestesiar un cuerpo que goza, pareciera ser el fin último del uso de las drogas. Allí la noción freudiana de “quitapenas” es la inmediata idea que aparece; poderosa distracción –el elemento químico- que genera la ilusión de reducir a lo biológico un malestar psíquico. O, también, la frase pronunciada en “La represión”, donde Freud afirma que el dolor es un imperativo que solo puede ser vencido por la influencia de una distracción psíquica, o por la acción de una droga.

Será siguiendo estos desarrollos freudianos sobre el dolor, que Le Poulichet planteará a la adicción como un montaje, donde el sujeto viene a realizar un tratamiento del dolor vía la automedicación, propiciando una suspensión tóxica de la angustia, el tiempo y los síntomas. La función del “soy adicto”, es aquí nodal; este sintagma permite al sujeto posicionarse como efecto de un objeto, permitiéndose así no responsabilizarse de sus actos; él es el producto de un objeto, en este caso las drogas, y la manera de elidir su responsabilidad es atribuir a la sustancia el poder casi maquinal para comandarle su vida.

¿Cuál es el sentido que encierran las drogas?. Habría que desandar el camino que lleva a un sujeto a “justificar” y “explicar” todo a partir de su adicción.

Ahora bien, si se trata de captar la angustia por el síntoma –tomando un título de Enrique Acuña- puerta de entrada a un psicoanálisis posible, ¿cómo operar frente a aquellos que en consonancia con el aserto de Freud, no quieren psicoanalizarse? ¿Cómo introducir una pregunta en aquello que es una gran solución? ¿Cómo afectarse a partir de aquello que es un fuerte anclaje del sujeto?.

En ese punto, lograr que haya una implicación diferente del sujeto en aquello que es el objeto de su goce, conmover algo de ello vía la vergüenza parece ser un camino fructífero. Esto en tanto sabemos que si hay vergüenza hay angustia, y por consiguiente posibilidad de un síntoma.-

Mauricio González

Pre-textos preparatorios... - "El normal medicado" - Por Germán Schwindt

2011-03-16T13:36:00.000-07:00

Este pre-texto de Germán Schwindt -miembro de la APLP , quien estará en la mesa de nuestra jornada del dia 25- se refiere a aquellas sustancias llamadas "medicamentos" que obturan el malestar que la cultura exije al sujeto moderno.

Desde el placebo al quitapenas, pasando por las drogas lícitas del buen vivir que se medicaliza en la "calidad de vida", existen mecanismos similares para opacar al inconsciente. Sin embargo, hay un retorno de la pulsión en nuevos sintomas: uno es aquel llamado por la medicina "enfermedad psicosomática" que Lacan prefiere llamar "falla epistemo -somatica" en función de un saber rechazado por una parcela del organismo real sin cuerpo simbolico. Esa falla de saber automatiza el hecho de "tragarse la pildora" (Laurent) forma de cierta fé en el signo organico, en lugar de la creencia en el inconsciente.-

El normal medicado

Freud en 1930 en su Malestar en la cultura, escribía que los procedimientos para evitar lo gravoso de la vida consistían en tres tipos de calmantes: “poderosas distracciones que nos hagan valuar en poco nuestra miseria; satisfacciones sustitutivas, que la reduzcan y sustancias embriagadoras que nos vuelvan insensibles a ellas”. Esta afirmación realizada en el contexto de reubicar los anclajes del sentimiento de religiosidad, explayado en el Porvenir de una ilusión, y los efectos que en ese momento efectuaba la ciencia, nos brinda matices que podemos retomar hoy.

Más allá que no se había producido el surgimiento de una clínica del psicofármaco sobre los cuerpos, la cual emerge y se expande a partir de los años 50´, sí convivía con un tiempo en el cual existían diversas técnicas corporales y otros tipos de sustancias activas. Este matiz permite mantener abierto el horizonte y no reducir a sólo hablar de los efectos de los psicofármacos, por esto es preferible el término “medicamentos”.

El placer y el dolor mantienen relaciones paradójicas cuando la satisfacción entra en juego, si no fijamos la carga semántica de estos términos en hacerlos equivaler al hedonismo y a las algias fisiológicas de un organismo doliente. Por el contrario el organismo puede ser separado del cuerpo, si lo consideramos un soporte necesario del segundo y no su sinónimo.

Es así que el cuerpo también resulta un producto y efecto inacabado del lenguaje, sobre un organismo considerado totalidad, digamos mítica. Como diferenciara Lacan en La Tercera, al separar los afectos que emergen entre, las distracciones de “tener un cuerpo” y la angustia de notar que también se puede “ser un cuerpo”.

Comento lo señalado por Enrique Acuña en Semblanzas reales – de los meteoros a internet-: “Esta es la paradoja central que nos interesa: es necesario que exista la ciencia como pareja del psicoanálisis para que este juegue su partida, o, dicho de otra manera, lo rechazado en un campo de realidad retornará indefectiblemente como real en otra escena.”. Esto permite interrogar el terreno de la promoción civilizatoria de las normalidades y los medicamentos, como objetos técnicos que provienen de la ciencia, los cuales muestran que esta no considera el cuerpo como algo inacabado, sino parcializado, en una suma que sería totalizable.

De esto los ejemplos son variados: los fragmentos de intervención de la hiper-especialización médica y sus clases de las cuales se ofrecen nombres aptos para identificarse; otra un hardware naturalmente creado por una evolución progresiva, todavía no explorado más allá de un pequeño porcentaje, en las metáforas de las ciencias cognitivas, etc.

Por cada una de estas molécula medicamentosa que es lanzada al mercado, este término no es ingenuo ya que se inserta en fuertes tensiones bio políticas, cientos son descartadas –residuos con otros fines-, argumento utilizado en la discusión sobre la propiedad y patentamiento de los nuevos productos, localmente por ejemplo en el tema de los alcances de los medicamentos genéricos. Notables partidas presupuestarias en algunos estados industrializados, van a parar a las investigaciones, en áreas que hasta hace algunos años ni siquiera tenían nombre tales como, nanotecnología, biología molecular, lenguajes artificiales, etc.

Los medicamentos nos permiten explorar ese eje entre el “tener y el ser un cuerpo”, tanto en sus versiones de circulación legal como ilegal, como producto de procesos técnicos, como placebo, como partículas reales preñadas de efectos simbólicos de clasificación. ¿Qué decir hoy de la falla epistemo somática?

Lacan en La ciencia y la verdad, podía considerar que eso que es una nueva versión del síntoma, como el psicoanálisis lo considera, emerge del hueco en que un cuerpo no es sólo un organismo mudamente enfermo pasible de ser retrotraído a una normalidad anterior perdida.

En otros términos, que tal vía del síntoma, si es abierta cual caja de Pandora en un análisis, posibilitaría el alivio de cierta aproximación a un saber ignorado y eficaz a la vez de limitarlo.

Germán Schwindt

Pre-textos preparatorios... - "El superhambre" - Por Fátima Alemán

2011-03-16T13:00:00.000-07:00

En este texto resumido, Fátima Alemán retoma la práctica de hacer de la literatura un síntoma que enseña algo al psicoanálisis.

La descripción que escribe Amélie Nothomb en su libro "Biografía del hambre" de los modos de sustracción y apego al objeto comida con el efecto de un nombre ("superhambre") viene a situar bien el fenomeno de la anorexia.

¿Ser o tener un cuerpo? la pregunta no es la de Hamlet sino de la una voz que "come nada" en el objeto oral.

Figuras literarias de la anorexia, otrora la histeria fragmentada, hoy ofrecida a los discursos de la cutura que idealizan -cual superyo materno- la imagen de un sujeto.-

Enrique Acuña

La superhambre

Anorexias-bulimias son ciertamente síntomas de la cultura del consumo. Por su rasgo negativo, “no consumen”, “consumen nada” o “consumen todo menos comida”, se imponen como identidades prêt-à-porter, sobre todo en el mundo de los jóvenes ávidos de nombrarse de algún modo. Como síntoma social, anorexias/bulimias son nombres que dan cuenta de la relación que tiene un individuo con el cuerpo, pero sin cuestionar allí qué elección hay en juego.

Como síntoma para el psicoanálisis, donde cuenta lo particular del caso, la forma de nombrarse (identificación) es justamente lo que importa pues sólo así es posible acceder a la satisfacción paradójica la sostiene.

¿Cómo explicar la parálisis de una pierna sin una causa orgánica? ¿Cómo dar cuenta de una perturbación de la visión si el órgano comprometido se sustrae de su función orgánica? Desde el descubrimiento freudiano de la razón inconsciente conjuntamente con una teoría de la sexualidad sostenida en el concepto de pulsión, lo natural del cuerpo se pierde: ningún objeto satisface a la pulsión. Como dice Enrique Acuña, “hay al menos dos cuerpos: uno puro organismo biológico, y otro segundo, resultado de la incorporación del lenguaje. Este resignifica al otro por retroacción y permite una apropiación –no de “ser” sino de “tener” un cuerpo- como relato capaz de ser significado parcialmente en la experiencia analítica”[1].

Por lo tanto, desde el psicoanálisis, no es la necesidad lo que jaquea la anoréxica en su rechazo al alimento, sino la dimensión simbólica del deseo. Es la evidencia del deseo como insatisfecho. La anoréxica muestra entonces la topología de un cuerpo marcado por zonas erógenas, un cuerpo agujereado por donde se filtra el lenguaje.

Para ejemplificar esto, resulta interesante el testimonio de la escritora belga Amélie Nothomb en su libro Biografía del hambre[2], donde la anorexia como “experiencia límite” da cuenta del pasaje del cuerpo totalizado de la infancia al cuerpo fragmentado y erogenizado de la adolescencia. Una de las voces más personales de la nueva literatura europea, con un estilo donde resalta lo autobiográfico, Nothomb explora una vez más el conflictivo tránsito hacia la adolescencia a partir del hambre como motor de la historia.

Siendo hija de un diplomático belga, su vida prosigue un destino nómade: Japón, China, Nueva York, Bangladesh, Burma, Laos, hasta los 23 años, donde se afinca en Bélgica.

En cada lugar de residencia, el hambre actúa como vehículo: ¿qué es el hambre? “Por hambre yo entiendo esa falta espantosa de todo el ser, ese vacío atenazador, esa aspiración no tanto a la utópica plenitud como a la simple realidad: allí donde no hay nada, imploro que exista algo”. Pero el hambre también aparece para esta autora como deseo, “el hambriento es un ser que busca”, y su infancia testimonia de ello: un apetito extremo por las golosinas, por el alcohol, por el agua. Hay también una constelación familiar que le permite nombrarse –al mejor estilo nietzcheano- como “la superhambre”: “mi padre era bulímico, mi madre estaba obsesionada con los alimentos, mis dos hermanos mayores eran normales. Yo era la única que estaba en posesión de aquel tesoro, que sería la fuente de ambigua vergüenza a partir de los seis años, pero que a los tres, a los cuatro, se me aparecía como lo que era: una supremacía, la señal de una elección”. El paso por la anorexia se produce en esta autora-protagonista con la entrada a la adolescencia: “seguía siendo tubo, pero en mi espíritu se iniciaba ya la dislocación de la adolescencia”[3].

Bien freudiana, el desarrollo del cuerpo y el deseo por un joven inglés dio lugar a una voz nueva e imperativa: “La nueva voz era tan fuerte que en adelante impedía engañarse a sí mismo. En adelante, cuando intentaba recuperar aquel hilo narrativo, la nueva voz se interponía y sólo admitía el anacoluto”. El cuerpo infantil divinizado hasta el extremo se transformó entonces en un cuerpo fragmentado y extranjero: “todo se convirtió en fragmento, rompecabezas en el que cada vez faltaban más piezas”. La metamorfosis de Kafka se convirtió “en mi historia”. Finalmente, el día de su Santa, dejó de comer: “En Bangladesh, me habían enseñado que el hambre era un dolor que desaparecía muy de prisa: uno sufría sus efectos sin sufrir más dolor”. Fue así que se produjo el milagro: el hambre desapareció.

Es interesante destacar la transformación que provoca el despertar sexual en el deseo infantil: de un hambre infinito y sediento de novedad se pasa a un hambre doloroso y mortífero. Como bisagra del pasaje, la voz del superyó opaca el deseo y exige gozar. “La anorexia fue una bendición para mí: la voz interior, subalimentada, se había callado; mi pecho volvía a ser plano a las mil maravillas; ya no sentía ni una pizca de deseo por el joven inglés; a decir verdad, ya no sentía nada”.

Podemos agregar que esta resultante “sentir nada” coincide con el paradigma de la anorexia que Lacan formula en su Seminario sobre La relación de objeto: “Ya les dije que la anorexia mental no es un no comer, sino un no comer nada. Insisto –eso significa comer nada. Nada es precisamente algo que existe en el plano simbólico”[4].

Dice la autora: “La anorexia me había servido como lección de anatomía. Conocía ese cuerpo que había descompuesto. Ahora se trataba de reconstruirlo. Por extraño que parezca, la escritura contribuyó a que así fuera. Aquel esfuerzo constituyó una especie de tejido que luego se convirtió en mi cuerpo”.

Este ejemplo que nos enseña sobre el “tener” un cuerpo en la anorexia, sin embargo, no debe hacernos pensar que la cura se alcance sólo por la escritura. En el caso de Nothomb algo de eso funcionó, por la vía de lo autobiográfico. Sabemos que la experiencia del psicoanálisis como lazo social inédito permite acceder a un nombre de goce pero con una transformación que implica cernir lo incurable. Identificarse a la anorexia no es identificarse al síntoma.-

En otros términos, que tal vía del síntoma, si es abierta cual caja de Pandora en un análisis, posibilitaría el alivio de cierta aproximación a un saber ignorado y eficaz a la vez de limitarlo.

Fátima Alemán

Notas

[1] Acuña, Enrique: “Hecho para gozar -El cuerpo escrito de Anaïs Nin-”, Revista Conceptual nº8, 2007.

[2] Nothomb, Amélie: Biografia del hambre, Ed. Anagrama, 2006. Incluyo aquí un extracto del texto “Anorexia y escritura”, publicado en la revista Conceptual nº 8 – Octubre 2007.

[3] Hay otra novela de A. Nothomb que aborda el cuerpo en términos topológicos: Metafísica de los tubos.

[4] Lacan, Jacques: El Seminario 4 La relación de objeto, Ed. Paidós, pág.185.

Pre-textos preparatorios... - "Semblanzas reales -De los meteoros a Internet" - Por Enrique Acuña

2011-03-16T12:00:00.000-07:00

Presentación

El día viernes 25 de marzo realizaremos el segundo Encuentro de Psicoanálisis con la Historia y la Cultura que reúne a analistas de distintas ciudades como Asunción, Encarnación, Corrientes, Buenos Aires, La Plata y Posadas.

Mediante una serie de envíos de los cuales éste constituye el primero queremos plantear a modo de adelanto las diversas problemáticas que abordaremos invitándolos a la lectura primero y la conversación después, en el momento del encuentro.

Se trata de un fragmento del artículo de Enrique Acuña “Semblanzas reales. De los meteoros a internet” publicado en Resonancia y silencio. Psicoanálisis y otras poéticas. EdULP. La Plata. 2009.

Ahí el autor ubica el malestar en al cultura actual a partir de la tensión entre Psicoanálisis, Ciencia y Humanidades, tres modos de tratamiento del goce que tiene efectos diferentes.

El psicoanálisis causa en su experiencia un deseo inédito ligado a un nuevo saber, mientras que la Ciencia -vía la técnica- cambia el saber en lo real con objetos de la realidad utilitaria. El Humanismo –la docta ignorancia- queda entre ambos como tierra fértil para división del sujeto ($) con sus nuevos síntomas.-

Christian Gómez

Semblanzas reales -De los meteoros a Internet

ENTRE EL HUMANISMO Y LA CIENCIA

Freud describió el malestar de su Kultur –el cielo de aquella época– bajo la influencia de la guerra. Eso tal vez le permitió escribir a Einstein una carta acerca de las causas de su angustia. Causas ignoradas por el inventor de un objeto atómico que demostraba que el sujeto no quiere su bien y puede ir contra sí mismo.

Su esquema de la cultura es paradójico, supone, por un lado, la construcción de una serie de recursos simbólicos que permiten distraer al sujeto del dolor, pero, por otro lado, el sueño romántico no lo satisface: hay huecos, restos, hay algo fuera de los recursos de la representación.

Optimismo, entonces, en la eficacia de lo simbólico por sobre lo real, y pesimismo ante la evidencia de retorno del desorden en los huecos de lo humano. Entre la renuncia del superyó y la exigencia pulsional, el malestar de Freud refleja el humanismo de su época, pero la realidad es un juicio que depende del principio del placer como algo que empuja más allá: hay goce.

Máscaras de lo real, para Lacan ese orden simbólico de la civilización está subordinado al superyó, la contradicción propia de la existencia del sujeto como dividido por una voz que ordena gozar.

La cultura crea un campo semántico en el que se encarna esa nueva guerra –ahora subjetiva– entre la realidad virtual de los objetos técnicos y la realidad de los discursos. El malestar es un efecto del discurso de la ciencia.41

Jacques-Alain Miller diagnostica la actual crisis de lo real como un momento de incertidumbre en el que se creería que el Otro de lo simbólico –el inconsciente mismo– no existe. Frente a ello, los semblantes se multiplican produciendo nuevas ofertas de satisfacción a la vez que la nominación de esos goces particulares y diferentes construyen la formas de universales homogéneos 42.

Un ejemplo es la ley del mercado y sus productos, llamados por Lacan lethusas, objetos listos para llevar que funcionan como señuelos para el consumo, a la vez que generan una atmósfera de verdad (aletheia). Como el arco iris y los cometas, se trata de las semblanzas reales entre la naturaleza y la cultura, los modos de dar sentido a lo real que ahora dependen no sólo de las tradiciones narrativas, sino del lenguaje de la ciencia.

Es el ejemplo que hace Lacan en 1970 –El reverso del psicoanálisis– de las ondas de radio, que permiten volar al astronauta en el espacio gracias a una suerte de comunicación asistida, como si fueran realidades más eficaces que evitarían el lapsus sui generis del humano.

Mientras tanto, las sociedades padecen el relativismo cultural (humanista), lugar donde habitan aquellos que Lacan llamaba en los años sesenta los «hombres de la verdad», el agitador revolucionario, el escritor que con su estilo marca la lengua, figuras desplazadas ahora por otras como la del híbrido globalizado o el religioso ecologista.

En oposición a la verdad, el saber que en ellos se cultiva ignora sobre la causa singular de cada uno en la masa, de ahí que Lacan los ubique dentro de la «docta ignorancia». Sólo entonces se puede producir una desarticulación del discurso del amo, cuando la técnica como agente (S1) genera un otro del saber (S2) que divide el campo semántico de las humanidades que producen síntomas ($), desde donde puede operar el psicoanálisis como llamado a un deseo de saber.

El deseo del analista (a) es ahí un doble desecho –bajo la barra de la forclusión de la ciencia–, ya que rechaza operar con ese saber tanto como con la verdad de las humanidades: «El saber científico ha trasmitido a los desechos de la docta ignorancia un deseo inédito».

Esta es la paradoja central que nos interesa: es necesario que exista la ciencia como pareja del psicoanálisis para que este juegue su partida, o, dicho de otra manera, lo rechazado en un campo de realidad retornará indefectiblemente como real en otra escena.

Podemos relacionar estos tres modos de operar con lo real: la ciencia, la humanidad y el psicoanálisis43. Al mismo tiempo, habría que demostrar el desplazamiento de términos que conducen al fin propio de la experiencia analítica cuando se produce otro real, diferente de la ciencia, el objeto (a)

Ciencia

Humanismo

Psicoanálisis

/...... técnica (S1) ............/........... síntoma ($) ............./.............(a)

Saber en lo real

docta ignorancia

deseo de saber

(continua)

Enrique Acuña

Notas

[40] Este escrito resume las dos últimas clases del seminario «Construcciones de la realidad –psicoanálisis en las culturas mediáticas», curso de postgrado dictado por el autor en la Facultad de Periodismo y Comunicación Social de la Universidad Nacional de La Plata, 1999. Publicado en revista Versus N° 1, La Plata, 2000.

[41] Jacques Lacan se refiere al caos cósmico y a «esos astronautas [...] que estaban acompañados todo el rato por ese (a ) minúscula de la voz humana» en el Seminario 17, El reverso del psicoanálisis, en especial en el capítulo XI, «Los surcos de la alethósfera», donde se adelanta a las diferentes operaciones del sentido con lo real desarrolladas en «La tercera».

[42] Véase la conferencia de Germán García en la Facultad de Periodismo de la U.N.L.P. titulada «Una intervención», donde hay una aclaración sobre cierta posición nominalista en el método de Freud. Publicado en revista Versus N° 1, 2000.

[43] Hago un uso extendido a la técnica, el síntoma y el deseo del analista del esquema que propone Jacques-Alain Miller en el artículo «El pase del psicoanálisis hacia la ciencia: el deseo de saber», aparecido en la revista Freudiana Nº 26, Barcelona, 1999..

Invitación - II Encuentro de Psicoanálisis con la Historia y la Cultura

2011-03-04T17:08:00.000-08:00

Invitación: IOM Delegación Posadas - Apertura Ciclo 2011

2011-03-04T16:16:00.000-08:00

De patéticos y entusiastas -poética y política en psicoanálisis - Por Enrique Acuña

2011-03-04T16:15:00.000-08:00

De patéticos y entusiastas

-poética y política en psicoanálisis-

La catarsis es ahí el apaciguamiento obtenido a partir de cierta música

de la cual Aristóteles no espera ni cierto efecto ético

ni tampoco cierto efecto práctico, sino el efecto del entusiasmo.

Jacques Lacan (1959)

La comparación entre la experiencia trágica en la Poética aristotélica con la experiencia analítica -tal como la realiza Lacan en ese Seminario- implica distinguir diferentes finalidades del logos como potencia creadora del lenguaje. El entusiasmo, como resultado de la transformación curadora del pathos, será tanto una pretensión de saber como efecto final común a ambas experiencias.

Poética y Política en Aristóteles y Freud

Releyendo la Poética desde la perspectiva de Lacan encontramos que es la Katharsis el procedimiento que permite transformar una representación primera (R1) –la obra trágica- al pasar por un público que interpreta con su representación fantasmática (R2). Lejos de la abreacción fisiológica de Breuer, se trata de una purificación de las pasiones al producirse una comunión teatral entre el personaje de la tragedia y la Mímesis (imitación) que realiza el espectador. En ese circuito se liberan los afectos de temor y conmiseración.

Cito: «La tragedia es, pues, imitación de una acción elevada y completa, que posee una medida: con un lenguaje sazonado (agradable) con cada una de las especies, por separado en las distintas partes; actuando y no por medio de una narración; y que a través de la conmiseración y el temor, produce la purificación de esos afectos.» (1)

En toda tragedia hay seis partes constitutivas: el mito o trama, los caracteres, la elocución, el pensamiento o ideología, el espectáculo y el canto musical.

Si bien la música parece secundaria, interviene en la voz del coro que representa la doxa, la opinión común, el bien de la ciudad. El coro escande su síncopa melódica en las intervenciones que comentan al héroe o lo sancionan. Es recién en Política donde Aristóteles subraya la inducción de los «cantos entusiásticos» que funcionan como terapéutica, dando serenidad para la educación: «el justo medio, lo conveniente y lo posible. Quienes están poseídos por ese movimiento del alma parecen lograr su medicina.» (2)

Freud, sin embargo, introduce el goce como causa del mal trágico. En «Personajes psicopáticos del teatro» (texto de 1904, que guardaba el crítico musical Max Graf y que es editado recién en 1942) ubica la función del drama en la katharsis con la misma eficacia que el mecanismo del chiste y lo cómico. La identificación del espectador genera placer porque «es otro y no él», subrayando la «satisfacción masoquista» que se despierta en la piedad. Esta consideración del mal lo aleja a Freud de cualquier psicodrama.

Estas son reglas para los dramaturgos tanto como para los políticos o los amarillismos mediáticos de nuestra época: un cálculo de los resortes inconscientes de la masa en una combinatoria justa de lo bello, la harmonía y el mytho. Pero solo si es arte el objeto debe dejar un cierto equívoco, un vacío alrededor del cual se apegue lo reprimido de cada espectador.

Luego compara el error propio del héroe trágico –no sabe su destino- con el neurótico que en su hazaña remeda la eficacia del deseo reprimido. Freud recuerda a Hamlet como héroe moderno, rebelándose al destino del que ya sabe demasiado por la voz del padre, a diferencia de la ignorancia de Edipo. (3)

En su Curso «La clínica y el lenguaje de las pasiones» (1999), Germán García comentando este tópico oponía las operaciones: «Aristóteles dice que a través de la catarsis se apacigua, pero Freud conecta la catarsis con una fuente sexual dice que a través de la catarsis aumenta la excitación. Es interesante porque son dos versiones del psicoanálisis. El psicoanálisis contenedor que es apaciguar a la gente y el psicoanálisis incitante. Uno puede imaginar en Aristóteles el modelo obsesivo y en Freud, el histérico. Dice: vamos a hacer que sus pasiones reprimidas aparezcan, se excite y se libere de ellas, no en principio.»

El circuito de transformaciones del sentido de la imagen y la satisfacción liberada se puede figurar así:

a) Poética

MIMESIS

(R1) ----->(coro)------> (R2)------> temor/compasión (Aristoteles)
KATHARSIS
--------->SATISFACCIÓN (Freud)

b) Política

1- Identificación-placer estético: Ideal/ imagen i(a) (mass-media)

2– Vacío de R1 (arte)

3- Entusiasmo: pretensión / S2 (psicoanálisis)

El deseo puro y el brillo de Antígona

No resumiré aquí la obra, sino porque a Lacan le interesa esta pieza de Sófocles para ubicar dos intereses del psicoanálisis:

1) La función de la tragedia como katharsis en tanto atravesamiento del plano imaginario en el «brillo de Antígona» y el franqueamiento de las barreras del Bien y lo Bello.

2) Antígona como justiciera reintroduce la excepción de su propio bien, familiar y particular, por sobre el Bien de la ciudad universal. La acción trágica se instala «entre dos muertes» (Sade) para ubicar su propio «punto de mira del deseo» logrando un «deseo puro». No es un caso como exemplum sino una posición de saber sobre el deseo al fin de la experiencia analítica.

En esa cuestión, la depuración pasional que subraya Aristóteles, no es sin la consecuencia de un efecto de entusiasmo que supera el estado de patetismo inicial. Comentando la Política agrega: «Pero no todo el mundo alcanza esos estados de entusiasmo, aún cuando ser susceptible a ellos en alguna medida está al alcance de todos. Existen otros, los pathétikoí, en oposición a los enthousiastikoí. Al alcance de los primeros, está el ser presa de esas pasiones, principalmente la compasión y el temor. Pues bien, también a ellos cierta música, podría pensarse en la música que está en juego en la tragedia, donde desempeña su papel, les aportará igualmente una catarsis, un apaciguamiento mediante el placer, agrega Aristóteles, dejándonos nuevamente con un interrogante acerca de qué querrá decir placer.» (4)

Es decir, se generan dos razas de discurso: el patético, sufriente, y el entusiasta que hace algo con su patema, su matemática del sufrimiento, pretendiendo el saber. Es lo que recupera Remo Bodei de Spinoza y en otros términos de Hobbes en el uso político del temor en los discursos que prometen felicidad. (5)

F. Regnault señala una triple extensión del término Katharsis: una purgación ritual médica, una estética narrativa y otra extensión cultural en la actualidad del cine y la televisión. El uso político de los mass-media genera ese efecto de mostración y de identidades miméticas donde la estética anula la ética. Un reality-show no es el «deseo visible» en el sentido de un equivoco que genera la curiosidad entusiasta. Un medio masivo puede causar cierta catarsis del espectador, su lágrima, su piedad, vergüenza, etc., pero esos signos no empujan necesariamente a la pretensión de saber. (6)

El entusiasta usa su «potencia adivinatoria», potencial que implica que no se identifica a decir la verdad. Mientras que el revolucionario, el humanista y el filósofo del ser están del lado de los hombres de la verdad. Algunos de nosotros fuimos alguna vez, no pretenciosos de la verdad sino hombres de la verdad; la juventud es eso, el revolucionario estuvo alguna vez en cualquiera de nosotros.

Se trata entonces de situar la geometría de ese entusiasmo con su centro de aspiración del deseo. Lo «puro» no es más que un centro de gravedad que hace que alguien tome posición de un punto de mira. Ese alguien se vuelca a la política del deseo, deja su patema de lado, su síntoma sostenido por un fantasma que la ficción despertó, y logra este punto de mira que es su propio decir.

(*) Escrito a partir de una intervención del XVI Coloquio de Módulos de investigación titulado «La política del psicoanálisis en su centenario», organizado por la Asociación de Psicoanálisis de La Plata, 17 de diciembre de 2010. Desgrabación: Sebastián Ferrante.

Notas

(1) Aristóteles: Poética. Capitulo VI .Ed. Colihue, Bs. As. 2004. Pág. 43-44. Traducción y notas Eduardo Sinnot . y Aristóteles. Poética. Cap. VI. Ed. Aguilar, Madrid, 1982. Pág.1118. Traducción y Estudio preliminar de F. Samaranch. (comparar)

(2) Aristóteles: Política. Libro VIII. cap.VII. Obras completas. Ed. Aguilar.

(3) Regnault, François: Hamlet o el extravío del héroe moderno. Rev. Freudiana Nª8. Barcelona, 1992.

(4) Lacan, J.: El Seminario Libro VII. La ética del psicoanálisis. «La esencia de la tragedia». EL brillo de Antígona. Pág. 296. Ed. Paidós, 1988.

(5) Bodei, Remo: Geometría de las pasiones. Miedo, esperanza, felicidad: filosofía y uso político. Ed. FCE, México, 1995.

(6) Regnault, François: La catarsis según Lacan. El deseo visible -Conferencia en la E.N.S., 2010. Video en:

http://www.diffusion.ens.fr/video_inc.php?video=2010_06_05_regnault.mov

Módulo de Investigación “Actualidad de la clínica, respuestas a lo contemporáneo” - Comentario por Julieta Ríos

2011-03-04T15:44:00.000-08:00

Módulo de Investigación:
Actualidad de la clínica, respuestas a lo contemporáneo

Responsable: Julieta Ríos. Asesor: Christian Gómez.

El día jueves 17 de febrero tuvo lugar la primera reunión del Módulo de este año, retomando las investigaciones planteadas el año pasado.

Me propuse investigar la evolución de la noción de padre en las teorizaciones de Lacan, poniéndola en relación con las distintas clínicas que el mismo plantea a lo largo de su enseñanza, verificando que resulta orientativo situarnos a partir de los tres registros de lo imaginario, lo simbólico y lo real.
Para lo cual he tomado el texto de Markos Zafiropoulos, “Lacan y las ciencias sociales. La declinación del padre (1938-1953)”, donde el autor plantea que la tesis de Lacan sobre el padre ha sido influenciada por la sociología francesa a través de Durkheim principalmente y por el estructuralismo de Claude Levi-Strauss.
En ese recorrido nos encontramos que siguiendo a Durkheim, tenemos en Lacan un padre situado en el registro imaginario, a partir de la noción de “imago paterna” (1938); con Levi-Strauss se trata del padre simbólico de “Las estructuras elementales del parentesco” (1953). Y llegamos, a partir de 1964, con las consideraciones lacanianas sobre la angustia, a una noción generalizada del padre, la pluralización de los Nombres del Padre, el cual se presenta como el cuarto nudo que anuda en la estructura los tres registros, es decir que su función es unir. En este camino quedará por definir el estatuto del padre en el registro de lo real.

Las líneas e interrogantes que orientan esta investigación serían situar ¿qué es el padre? en la teoría psicoanalítica y a partir de esa noción determinar de qué clínica se trata y cómo nos conducimos en la misma a través de estos operadores teóricos.

Continuaremos trabajando en el módulo el seminario de Lacan “De los Nombres del Padre”.-

Próxima reunión: segundo miércoles de Marzo.

Módulo de investigación: Los conceptos fundamentales del psicoanálisis - Comentario por Rocío Zacarchemeny & Germán Tor

2011-02-08T09:14:00.000-08:00

Módulo de investigación:
Los conceptos fundamentales del psicoanálisis: Inconsciente-Repetición-Transferencia-Pulsión

Responsable: Germán Tor. Asesor: Christian Gómez

Comentario: Rocío Zacarchemeny & Germán Tor

El viernes 17 de diciembre 2010 se llevó a cabo la reunión del modulo de investigación “Los conceptos Fundamentales del Psicoanálisis: Inconsciente-Repetición-Transferencia-Pulsión”.
Causados por la lectura de la II Clase: “El inconsciente freudiano y el nuestro” de El Seminario, Libro XI: “Los conceptos fundamentales” y de la lectura de la primera clase del curso anual: “Del síntoma a la causa: el inconsciente” que dictó Christian Gómez en Asociación de Psicoanálisis de Misiones en el año 2.009, los que han sido utilizados como punto de partida para precisar la dificultad de hablar de conceptos fundamentales.

Tras éstas lecturas pudimos detenernos y precisar el uso que hace Lacan del término “hiancia”, quién la precisa como la función misma del inconsciente y, lo indica tanto como un vacío que como una ranura que se abre y se cierra, el inconsciente de ésta manera aparece como vacío y ranura. El primer sentido representa en sí la función de la causa y el segundo, nos orienta a otro orden, una ranura hacia otra cosa. Con lo que con el problema de la causa, lo que también se introducen son las siguientes preguntas: ¿Cómo orientarse en la clínica entendiendo que la causa es un vacío? ¿Qué consecuencias clínicas tiene afirmar que en el lugar de la causa hay un vacío? ¿Qué pasa si la ranura, nos permite llegar a otro orden, se mantiene cerrada?
La ranura hacia otra cosa nos lleva al orden de lo no realizado, Lacan nos señala entonces que ésta también puede ser articulada con lo que Freud denominó “el ombligo de los sueños” y con esto han surgido las siguientes cuestiones: ¿por qué y de qué manera el “ombligo de los sueños” de Freud permite representar la “hiancia” del inconsciente que indica Lacan? ¿De qué manera Freud encuentra en el hueco, en la ranura, en la hiancia, algo del orden de lo “no realizado”? ¿Qué quiere decir eso de lo “no realizado”? Las mismas nos llevarán a la lectura de la “Interpretación de los sueños” al capítulo titulado “El olvido de los sueños”.

Por otro lado, Lacan nos habla de un rechazo del concepto, con lo que en éste orden aparece otra dificultad en la aprensión de los conceptos fundamentales, si se produce éste rechazo estamos del lado de una aproximación infinita, por lo que nunca las palabras podrían alcanzar para establecer que es el inconsciente. Se introduce así la falta, que está presente en los conceptos como una discontinuidad en la significación. El vacio viene a ejemplificarnos éste rechazo del concepto dando lugar, justamente, al vacío en la significación.

La hiancia del inconsciente, señala Lacan, es lo olvidado del inconsciente freudiano y es lo que retoma y trabaja en este texto, señalando que las formas de “inconsciente” que han precedido y sucedido al “inconsciente freudiano” nada tienen que ver con éste. Planteada ésta problemática, Lacan propone retomar el camino que atravesó Freud para conceptualizar el inconsciente y es lo que nosotros, a través del modulo, nos proponemos retomar para poder discernir: ¿cuál es la diferencia del inconsciente freudiano y de los otros? Y de este modo poder aprehender la reelectura que del inconsciente freudiano presenta Lacan, teniendo presente la orientación clínica que se halla en su formulación conceptual. Esto nos llevará a los textos de Freud: “Lo inconsciente” (1.912) y “Notas sobre el concepto del Inconsciente en Psicoanálisis” (1.912).

A partir de estos interrogantes que nos servirán como guía en la lectura de las referencias bibliográficas, nos propusimos encontrarnos el día martes 22 de febrero a las 20.30hs.

Boletín informativo de las V Jornadas anuales. Nº 6.

2010-11-26T06:59:00.000-08:00

Boletín informativo de las V Jornadas anuales.
Nº6. Noviembre de 2010.

Responsable: Christian Gómez. Asesor: Enrique Acuña

Dialéctica del perjudicado y el prestador

Clínica de la mirada, decía Jacques Lacan en resonancia con Foucault para situar el punto de mira de una primera construcción del saber psiquiátrico en el siglo XIX donde la envoltura formal del síntoma era descripta con exquisita pasión clasificatoria.

Luego, a partir de la farmacología de mitad del siglo XX con el invento de los neurolepticos, se dió paso a la clínica del medicamento que olvidó clases de síntomas y árboles nosográficos en aras de la cura cerebral. Los mauales estadísticos que siguieron a ello respondieron a ejes clasificatorios eclécticos que se complementan a la eficacia de los fármacos derrumbando el edificio clásicoen sindromes y trastornos inespecíficos.

Esta pulverización del síntoma hizo desaparecer la angustia y la neurosis de las nomenclaturas. Triunfa entonces el traslado de los esquemas biológicos y comportamentales al terreno siempre evanescente de “lo mental”.

En este nuevo siglo donde se privilegia la eficacia cuantitativa, se podría hablar de una clínica del derecho a la salud como nueva metáfora de lo jurídico sobre la medicina en la figura del perjudicado.

Enrique Acuña

Texto completo en: www.aplp.org.ar

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El goce de Paraguay

La incidencia para nosotros del deseo del analista en la ciudad de Asuncion , Paraguay , llega de la mano de uno que quiso acercarse a nosotros - a los que querian- con el esfuerzo decidido de marcar una diferencia , un antes y un despues.
No solo se nos hablo de psicoanalisis a secas , sino de psicoanalisis e institucion , de psicoanalisis lacaniano e institucion lacaniana , finalmente del complejo nudo , entre politica y psicoanalisis. Ese paso - ese paseo- tambien nos juntó , aglutinó , y fuimos conociendo un poco mas de algo , que al menos nosotros por aqui , no conociamos tanto .
Un libro azul , encuadernado de otro modo que el original , fue el correlato de ese 1er camino : El banquete de los analistas de Jacques Alain Miller. La comprension intima , vez tras vez , de la importancia de la institucion en el campo analitico, pero no de cualquiera , sino de la que corresponda justamente a la clinica que se practica , una clinica de lo real , o hacia lo real, en la direccion de la cura. Y una institución que tenga en su centro la pregunta jamas respondida de una sola vez y para siempre : ¿ Que es un analista ?
En el camino , las resistencias no se hacen esperar. Estan los que hablan de psicoanalisis , incluso lacaniano y le secan , se desentienden de lo central , que fue para Lacan , el concepto Escuela ya que alli se prolonga la clinica como una banda de moebius que de la Escuela retornara a la practica de otra manera , tal vez por el impacto del caso , de cada cual, al pasar por el conjunto escuela
Paraguay no es Argentina , ni Brasil , ni etc. etc. En estas vecindades, Paraguay tiene una deuda con la Escuela de Lacan. Esa deuda , una y otra vez , sera la causa de nuestros dichos. Esa escuela en deuda dice algo de nosotros , y es en esa deuda donde Juan J Scorzelli nos quiso meter , comprometer. Que no nos hagamos los tontos , el debate escuela cartel & pase es central en nuestro ambito , sin esto , sin eso que ya sabemos. Por este recorrido seguiremos dando pasto a los que intentan desvincular el debate de la escuela de la clinica analitica.
Queremos que este recorrido y sus viscisitudes , hecho hasta hoy , nos permita seguir avanzando por alli. Las resistencias se alzan a cada paso. Y Paraguay goza de eso.

Ariel Delgado

Boletín informativo de las V Jornadas anuales. Nº 5.

2010-11-26T06:47:00.000-08:00

Boletín informativo de las V Jornadas anuales.
Nº5. Noviembre de 2010.

Responsable: Christian Gómez. Asesor: Enrique Acuña

Ara andu

Esta expresiòn guaraní significa "oir el tiempo" y en nuestro caso, resuena en las escanciones que hacemos con el discurso del paciente y tambien por las escanciones que haremos en el transcurrir de la vida paraguaya recortando tan solo lo que nos compete como la apariciòn y expansiòn del discurso freudiano y luego lacaniano y tambien milleriano en Paraguay.

Consta de tres partes: un primer capítulo, una entrevista del año 85 al Dr Rivarola Queirolo, primer psiquiatra paraguayo con orientaciòn psicoanalítica y creador de centros de psiquiatría comunitaria en el cono sur - este último dato, según el Dr Guillermo Vidal, "Identidad de la Psiquiatría Latinoamericana", 1990- ; y un extracto de un largo artículo de 1927 cuando el entonces titular del Consejo Nacional de Educaciòn , Ramón I Cardozo, aconseja a los maestros paraguayos a estudiar a Freud.

Una brevísima segunda parte donde narro la venida de Nasim Yampey trayendo obras de Freud para crear grupos de lectura bajo el patrocinio de la APPA , hasta la creaciòn de APP_Arandú.

Una tercera parte, breve tambien, donde oiremos los dichos de los paraguayos "de a pie" , para pensar a traves de tal escucha, nuestras dificultades para arribar a una democracia adulta.

Mara Vachetta

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Psicoanálisis y salud mental: entrecruzamiento de los términos. A propósito de la psicosis

Salud Mental y Psicoanálisis son dos términos que suelen ser enlazados, sin embargo podemos definir de entrada que ambos son absolutamente diferentes.

Miller enlaza la salud mental con el orden público. “La salud mental es parte del orden público, una subcategoría”. Si bien es simple oponer el Psicoanálisis con su lógica de lo singular, del uno por uno; a una salud mental que promulga el discurso y la práctica colectiva. Sin embargo, muchos analistas realizan sus prácticas en el campo de la salud mental, convirtiéndose en trabajadores de la misma. Y no se puede negar que el Psicoanálisis ha hecho importantes e invalorables aportes al campo de la salud mental, que han servido inclusive para delinear políticas de intervención.

El campo de las psicosis intersecta y separa a la vez ambos campos.

Permite delimitar divergencias en el posicionamiento de este campo. Posicionamiento que no es sin consecuencias.

María Isabel D'Andrea

Boletín informativo de las V Jornadas anuales. Nº 4.

2010-11-24T07:44:00.000-08:00

Boletín informativo de las V Jornadas anuales.
Nº4. Noviembre de 2010.

Responsable: Christian Gómez. Asesor: Enrique Acuña

Una discordia que insiste: psicoanálisis y universidad

“De los cien años del psicoanálisis en la Argentina se puede esperar lo que se desea: por mi parte espero de esta actividad una escansión, un nuevo comienzo, que sepa que la autoridad del futuro realiza de manera diversa la transmisión de la autoridad del pasado”.

Germán García. Etcétera. N° 104. Mayo de 2010

Como propone la convocatoria de este primer Encuentro, no solo es el psicoanálisis en su cruce con la historia y la cultura, sino que también se trata del centenario de una entrada.

Es Freud quien en 1914, mientras tejía su Historia del movimiento psicoanalítico ocupado en la institucionalización e internacionalización de su invento, deja caer un dato que nos implica; un medico radicado en chile, toma la doctrina de Freud y las expone en un congreso de medicina en la lejana Buenos Aires.

Será, por estos lares, Germán García quien rescatará ese dato del olvido, estableciendo así un antecedente a lo que luego dio en llamar una entrada del psicoanálisis en la argentina.

Ahora bien, desde esos lejanos años ´14, pasando por el año 1926 –donde Freud realiza una defensa del análisis laico- hasta nuestros días, el eje sobre el cual gira la cosa sigue siendo el problema de la formación de los analistas. Si antaño eran los médicos o los curas los que había que alejar del psicoanálisis –o al menos evitar que se apropiaran de él-, hoy pareciera que son los psicólogos.

Así, el psicoanálisis -como teoría mutilada- forma parte de la currícula que forma a los psicólogos en gran parte de las universidades del país. Confundiéndose así formación de grado con formación del inconsciente (recordemos que Lacan decía que no hay formación del analista, que solo hay formaciones del inconsciente). O reduciendo el psicoanálisis a un corpo conceptual despojado de su política.

La dificultad reside, sin embargo, en que la ecuación no se reduce a si el psicoanálisis debe estar o no dentro del ámbito universitario. Se trata, creo, de establecer cómo se está cuando se está.

Mauricio Gonzalez

Boletín informativo de las V Jornadas anuales. Nº 3.

2010-11-24T07:05:00.000-08:00

Boletín informativo de las V Jornadas anuales.
Nº3. Noviembre de 2010.

Responsable: Christian Gómez. Asesor: Enrique Acuña

Del inconsciente y sus formaciones
-el analista como efecto de un análisis-

Si de lo que se trata es de la política del inconsciente y de la formación del analista, hay que pensar primero y antes que nada que de lo que se trata no es de la adquisición de una forma epistémica, sino mas bien de los efectos de una experiencia de la cual no puede decirse que haya garantías dadas de antemano.

Es precisamente en este punto donde tanto S. Freud como J. Lacan, pensaban al método analítico como imposible de aprehensión por la vía simplemente epistémica. Esta posibilidad más bien esta dada por el análisis del analista. Incluso Lacan llega a plantear que no hay la formación del analista sino formaciones del inconsciente.

Esta especie de provocación, nos lleva entonces a poner en tensión esta formación del analista, más precisamente como particularidad que se aísla en el recorrido de un análisis, con otras formaciones – la universitaria por ejemplo- donde de lo que se trata es precisamente como su nombre lo indica: de lo universal. De todos modos la cosa no se propone en términos de divorcio. Jacques Lacan propuso el nudo universidad-instituto -escuela.

La lectura de los artículos "De formaciones y universales" de Enrique Acuña y "El archivo y lo profano" de Germán García sugieren esta vía. Freud en su proceder recurre a su archivo, su biblioteca, investigaciones previas, pero también al relato de sus analizantes – tienen aquí lo profano, las formaciones del inconsciente, etc.-

Estas V Jornadas Anuales de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones, se proponen entonces en este sentido. Como posibilidad de articular el psicoanálisis no sólo a la historia y la cultura sino también a las prácticas y presentaciones de la época. Movimiento fundamental por donde se deslizará esta formación, que como lo dije anteriormente, no tiene que ver con la adquisición de una "forma" acabada, sino más precisamente con la puesta en juego cada vez de un deseo articulado a la intención de que ello ocurra. No hay forma sino formaciones.

Lorena Danieluk

Boletín informativo de las V Jornadas anuales. Nº 2.

2010-11-20T06:36:00.000-08:00

Boletín informativo de las V Jornadas anuales.
Nº2. Noviembre de 2010.

Responsable: Christian Gómez. Asesor: Enrique Acuña

¿Qué es la cultura?
-Jacques Lacan y el pensamiento de lo político-

Arbitrariamente podemos hacer un corte en el tiempo como cronos para situar a partir de mediados de la década del 80 un interés múltiple por la enseñanza de Jacques Lacan que nos interesa en tanto se trata de lecturas que, a la luz de quienes las realizan, permiten pensar la actualidad de la cultura a partir de la incorporación al campo de lo social de términos como goce, sujeto dividido, objeto pequeño a así como las categorías de lo real, lo simbólico y lo imaginario, con un particular énfasis en lo real lacaniano.

Yannis Stavrakakis (quien estudia ciencias políticas y el análisis del discurso) agrupó estas lecturas, principalmente anglofonas, bajo el sintagma izquierda lacaniana en un libro de reciente traducción al español y publicado en lengua inglesa en 2007 donde revisa la importación del pensamiento de Jacques Lacan en la teoría y análisis políticos modernos. La construcción social en C. Castoriadis, el goce y el significante vacío en la teoría de la hegemonía en E. Laclau, el acto en S. Zizek y el acontecimiento en A. Badiou. En una segund parte lee a la luz de los conceptos lacanianos fenómenos contemporáneos como el poder político, el nacionalismo, el consumismo y la cultura publicitaria.

Revisaremos estas posiciones orientados por la pregunta sobre que es la cultura para estos discursos a partir de la introducción de lo que demuestra un caso analítico sobre ese límite, lo real, en tanto organiza una experiencia singular que no encaja en ninguna clase. El psicoanálisis como una experiencia de desclasificación, según Enrique Acuña.

¿Cuales son los debates posibles, a mantener hoy, del psicoanálisis con las ciencias sociales? Si hay, efectivamente, un movimiento tanto en Freud como en Lacan de recurrir a referencias tomadas del campo de las ciencias sociales para subvertir y transformar dicho campo, habría que localizar el lugar que la experiencia analítica ocupa en este movimiento inverso que supone el interés de la teoría política por Jacques Lacan.

Este último punto importa en tanto atañe a como los psicoanalistas plantean la formación del analista en un contexto donde el psicoanálisis se lee amputado de lo político en juego en la propia experiencia, cuestión inherente ya al propio campo del psicoanálisis.

Christian Gómez

Boletín informativo de las V Jornadas anuales. Nº 1.

2010-11-16T10:35:00.000-08:00

Boletín informativo de las V Jornadas anuales.
Nº1. Noviembre de 2010.

Responsable: Christian Gómez. Asesor: Enrique Acuña

Presentación

Los días 26 y 27 de noviembre se llevarán a cabo las V Jornadas anuales de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones. El boletín informativo cuyo primer número presentamos propone el envío de artículos como un modo preparatorio a los temas que discutiremos en esa ocasión. Se trata, en este caso, de un texto cedido generosamente por su autor, Enrique Acuña, y que consiste en la editorial de la revista Conceptual-estudios de psicoanálisis- Nº 11, de próxima aparición.

Christian Gómez

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De formaciones y universales

El saber vale exactamente lo que cuesta, es costoso,
porque uno tiene que arriesgar el pellejo, porque resulta difícil, ¿qué?
-menos adquirirlo que gozarlo.-

Jacques Lacan (Aún.)

Argentina de Bicentenario nos invita a situar esa breve historia del Centenario del psicoanálisis desde que su inventor, Sigmund Freud capta el inconsciente como nuevo saber, una perla que desembarca al Río de La Plata en ese barco que “fluctua pero no se hunde”. Con sucesivos intercambios esta moneda simbólica se desgasta, cambia su valor, incorporada al mercado como síntoma de la cultura.

Pasado el momento de difusión, el alivio de la cura por palabras, la alegría de lo inconsciente, Freud se asegura la persistencia de la formación de los analistas por la fundación de una Asociación. Ese mismo acto se hace en la Escuela de Jacques Lacan, y entre nuestras parodias verdaderas recordemos el gesto de Oscar Masotta: “no soy Santa Teresa, pero fundo”.

Habría que volver a situar aquel viejo “conflicto de las facultades”, descrito ya por Kant entre la teología y la filosofía, donde el Estado administraba el sapere aude, el dato que se podía estudiar en la Universidad. Este problema se renueva con el cambio del paradigma liberal y las profesiones evaluadas bajo la pregunta: ¿Qué funda la autoridad analítica? tal como lo plantea Germán García.

Hace un siglo con la Argentina hecha de importaciones, el chileno Germán Greve habla de Freud en el ámbito de un congreso médico. La I.P.A. local se legitima con inmigrantes europeos en 1942, luego de los intentos de Bela Szèkely que fundara institutos en Chile y Brasil. El psicoanálisis adquiere así su versión “a la argentina”, hasta hacerse un capital incrustado en nuestra cultura y Edipo se hace complejo en la jerga de los reclutadores. El rara avis es cocinada como una profesión primero de médicos, luego de psicólogos, no tan decididos a hacerse laicos, en el sentido freudiano: formarse más allá de los títulos facultativos, con un plus curricular que solo otorga la academia del inconsciente.

La historia como tiempo de duración efectiva (kairos) es esa densidad de las cosas que permite el “afecto societatis” del psicoanálisis, ella se observa escandida en la insistencia de sus fundaciones, luchas que van mutando los criterios de sus formaciones. Cuando ganan los psicoanalistas por la complicidad de la corporación, no es seguro que avance el psicoanálisis en su doctrina. Recordemos que ante la distancia de hacer una “teoría de la praxis”, Freud apela tanto a su biblioteca como el relato nimio de sus analizantes, de modo que introduce lo profano para alimentar su método que quiere proteger de los médicos y sacerdotes. El archivo como saber referencial se nutre de las contingencias de lo profano (1). Lo inconsciente habla como resto olvidado por la ciencia, aunque ella sea su horizonte.

En “El múltiple interés del psicoanálisis” (1913) Freud llama a informarse sobre saberes referenciales: filología, filosofía, biología, historia de la evolución y de las religiones, estética, sociología, pedagogía; sin olvidar los mitos de la humanidad.

Lacan amplió ese interés a la lingüística, la lógica, la matemática y la anti-filosofía como un modo de pensar extra-territorial a la academia. A contrapelo del análisis didáctico en su ideología pedagógica, en 1967 Lacan propone una banda doble que retuerce su Escuela, en un Instituto y toca en extimidad a la Universidad. El ejercicio clínico se asegura pero surge desde la ironía que no hay formación del analista sino formaciones del inconsciente, es decir análisis. La formación se hace a partir del síntoma de quien lleva un saber no sabido, lleva algo como esos asnos que trasportan el sacramento. Solo al saber su marca comparada al otro, el prisionero sale, sofisma y metáfora del deseo del analista.

También está la molécula cibernética que se auguraba para este siglo como “condición posmoderna”, usada por las ciencias cognitivas haciendo sus intereses: Neurociencia, inteligencia artificial, antropología, lingüística, filosofía, psicología (hexágono de diciplinas que propone H. Gardner). Las terapias cognitivas usufructúan esa información desconociendo el lenguaje como medio de goce, confundiendo al cachorro humano con el chimpancé.

De modo que la batalla cultural del centenario del psicoanálisis en la Argentina se libra en el campo de un nuevo mercado de saber. Ese campo esta organizado por biopoliticas –aplicaciones de normas sobre poblaciones masivas- que están decididas por una economía global y una ideología de la evaluación como desarticula bien Jean Claude Milner en su dialogo con Jacques-Alain Miller. El paradigma actual ya no es el “problema” social al que un Estado daría su buena “solución”, sino la eficacia de lo contractual. El individuo entra en la estadística como cifra según su producción. Las practicas de lo humano, incluido el psicoanálisis como practica del “malvivir”, podrían ser medidos en su pragmática y surge el imperativo a la formación universal que no deja de ser un antiguo saber iniciático.

En psicoanálisis la iniciación es imposible, no viene sino de un Otro que sabe… pero qué sabe? En el momento de las ficciones jurídicas y la economía del contrato, “el hábito hace al monje”. Eso tiene iniciaciones universales y corporaciones colegiadas que ignoran que es desde la división del sujeto que se extrae la formación para hacerse del gusto analítico.

El saber del analista surge porque el “valor de uso” que alguien hacía de su goce, que cuesta aprenderlo en un análisis, se transforma en un “valor de cambio”. En este segundo momento entra en un mercado de saberes (enseñanza, investigación) donde la moneda se recupera diferente. La universidad invierte esa secuencia, primero hace aprender la información como unidad de valor curricular, luego deja sin responsabilidad el goce de quienes enseñan. Cortocircuito de “este saber ha de ser aprendido y aun tener un precio, es decir que su costo es lo que se evalúa, no como de cambio sino como de uso” (Lacan)

Habría que demostrar si el psicoanálisis en la época de estas “iniciaciones universales” del saber, puede divertirse con el inconsciente al atravezar su angustia. Esta es una paradoja no medible por la estadística, ya que solo se aísla al considerar la serie de casos como cada uno haciendo su propio paradigma.

Solo sabremos aquello que nos afecta. Nuestro múltiple interés oscila con el interés por el detalle que buscan nuestras pasiones. El valor de ese desplazamiento –que el inconsciente este estructurado como un chiste- es la agudeza inventada por Freud y que dura por sus afectos.-

(1)-García, Germán: El archivo y lo profano. Etcétera Nº107, octubre 2010.

(*)-Editorial de la revista Conceptual Nº 11-

Enrique Acuña

La Plata, Octubre 2010.-

Invitación - V JORNADAS ANUALES de la APM

2010-11-12T08:53:00.000-08:00

7º Clase del Curso Anual "El caso analítico -entre lo universal de la clase y lo particular del ejemplo-"

2010-10-25T03:43:00.000-07:00

ASOCIACIÓN DE PSICOANÁLISIS DE MISIONES
Ciclo 2010

Curso anual:

El caso analítico
-entre lo universal de la clase y lo particular del ejemplo-

Dictado por Christian Gómez

7º clase.

Viernes 29 de octubre - 20,30 Hs

Bibliografía (*)

Lacan, Jacques: “La ciencia y la verdad.” Escritos. Siglo xxi.

Lacan, Jacques: “Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálsis”. Siglo xxi

Acuña, Enrique: “Amar su mas allá. Una lectura de la ciencia y la verdad”. En Microscopía, el psicoanálisis en los intersticios de la cultura. APLP.

Agamben, Giorgio. “Teoría de las signaturas”. En Signatura rerum-sobre el método. Adriana Hidalgo.

Mauss, Marcel: Ensayo sobre el don. Editorial Katz.

Safiroupulos, Markos: La declinación del padre. Lacan y las ciencias sociales. Editorial Nueva Visión.

(*) Disponible en la biblioteca de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones.
Consultar: (03752) 15 827189.